Rahmat Fiansyah dan Hamdan Basyar. Program Studi Ilmu Politik, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Indonesia, Depok 16424, Indonesia

Transkripsi

1 PERUBAHAN PARTAI POLITIK ISLAMIS KE PARTAI POLITIK POS-ISLAMIS: STUDI KASUS PARTAI KEADILAN DAN PEMBANGUNAN (Adalet ve Kalkınma Partisi atau AKP) DI TURKI ( ) Rahmat Fiansyah dan Hamdan Basyar Program Studi Ilmu Politik, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Indonesia, Depok 16424, Indonesia rahmatfiansyah@gmail.com Abstrak Secara umum, tulisan ini membahas tentang perubahan AKP dari partai politik Islamis menjadi partai politik pos-islamis. Tujuan dari penelitian ini adalah untuk mengetahui faktor-faktor apa saja yang melatarbelakangi proses perubahan AKP sekaligus bagaimana bentuk perubahan tersebut. Penelitian ini menggunakan metode kualitatif dengan jenis penelitian eksplanatif yang bertumpu pada sumber-sumber yang bersifat sekunder. Hasil penelitian ini menemukan bahwa proses perubahan AKP dilatarbelakangi oleh tiga faktor utama, yaitu (1) faktor politik yang menyangkut partisipasi politik (2) faktor ekonomi mengenai kebijakan ekonomi neo-liberal dan (3) faktor militer yang menyangkut pada peran militer terhadap kelompok Islamis dalam politik Turki. Ketiga faktor tersebut berperan dalam mendorong perubahan AKP yang dapat dianalisis melalui pandangannya terhadap berbagai isu fundamental seperti Islam, sekularisme, dan demokrasi. Kesimpulan dari penelitian ini adalah bahwa ketiga faktor tersebut (politik, ekonomi, dan militer) memainkan peranan penting dalam upaya mendorong perubahan AKP yang dilatarbelakangi oleh kepentingan material atau strategis ketimbang komitmen normatif. Abstract Generally, this thesis investigates about the AKP transformation from Islamist party to post-islamist party.the purpose of this research is to understand what factors lies behind the AKP transformation process and the form of that transformation. This research uses qualitative method with explanatory research which is supported by secondary sources. The result of this research found that the AKP transformation process caused by three main factors, (1) political factor which involves political participation, (2) economical factor which is about neo-liberal economy policy, and (3) military factor which involves military role towards Islamic groups in Turkish politics. These factors have

2 influence to push the AKP transformation which can be analyzed through their view about fundamental issues, such as Islam, secularism, and democracy. The conclusion from this research is that those main factors (politics, economy, and military) play important role to push the AKP transformation which is caused by material or strategic interest rather than normative commitment. Keywords: Political Islam, Islamist, AKP 1. Pendahuluan Kemenangan Partai Keadilan dan Pembangunan (Adalet ve Kalkınma Partisi atau AKP) tiga kali berturut-turut dalam pemilu menandai sebuah tren baru dalam politik Turki, karena untuk pertama kali dalam sejarah republik Turki, kelompok Islam berhasil mendirikan pemerintahan tunggal, karena berhasil menguasai mayoritas kursi di parlemen. Tidak hanya itu, kemenangan AKP tersebut juga mengantarkan dua petinggi AKP, Recep Tayyip Erdoğan dan Abdullah Gül, masing-masing menempati posisi PM dan presiden. Keberhasilan AKP merebut kekuasaan politik yang selama ini didominasi oleh kelompok sekuler semakin memperlihatkan pembelahan politik (political cleveage) antara kelompok Islam dan sekuler. Bagi kelompok Islam, kemenangan AKP dalam pemilu merupakan sebuah kemenangan penting karena selama ini mereka termarjinalkan dengan proyek sekularisasi yang digagas sejak era Mustafa Kemal Pasha ( ) yang didukung sepenuhnya oleh kelompok sekuler, terutama militer. Bagi kelompok sekuler, kemenangan AKP adalah pertanda menguatnya penetrasi kelompok Islam di berbagai bidang, seperti bidang sosial, politik, ekonomi, dan pendidikan, sehingga menurut mereka, hal tersebut dinilai mengancam ideologi Kemalisme 1 yang menjadi fondasi republik Turki. Dengan kata lain, kelompok sekuler beranggapan bahwa AKP akan mengancam sekularisme dan demokrasi di Turki. 1 Sebutan Kemalisme pertama kali muncul pada tahun 1936 oleh seorang peneliti yang bernama Tekin Alp yang menulis buku berjudul Kemalizm. Ideologi ini kemudian fondasi republik Turki yang terdiri dari enam macam isme, seperti republikanisme (cumhuriyetçilik), nasionalisme (millet), populisme (halkçilik), revolusionisme (inkilabçilik), sekularisme (layiklik), etatisme (devletçilik). Lihat dalam Paul Dumont. The Origins of Kemalist Ideology. Atatürk and the Modernization of Turkey. Ed. Jacob M. Landau. Boulder: Westview Press, 1984, hlm

3 Hubungan antara Islam dan demokrasi memang menjadi salah satu diskursus yang penting dalam kajian ilmu politik. Di satu sisi, beberapa sarjana seperti Bernard Lewis dan Samuel Huntington, menentang kompatibiltas antara Islam dengan demokrasi. 2 Di sisi lain, muncul sarjana yang lebih optimis dengan kesesuaian antara Islam dan demokrasi seperti John Esposito dan Robert Hefner. 3 Dalam konteks Turki, AKP tidak terlepas dari objek perdebatan tersebut. AKP sendiri mengklaim bahwa partainya tidak lagi memiliki hubungan, baik secara struktural maupun ideologi, dengan pendahulunya, RP. Mereka adalah kelompok yang lebih moderat dalam tubuh Milli Görüş yang memutuskan untuk memisahkan diri dan membentuk partai baru, AKP, pada tahun Selain itu, mereka juga menolak disebut sebagai kelompok Islamis dan memilih menggunakan identitas konservatif-demokrasi (muhafazakar demokrasi) sebagai identitas partai yang baru. Demokrasi memberikan peluang bagi semua aktor politik, termasuk kepada mereka yang menentangnya, untuk meraih kekuasaan. Saat sebuah partai politik, yang komitmennya terhadap demokrasi masih dipertanyakan, kemudian memenangi sebuah pemilu dan menjadi partai penguasa, masa depan demokrasi di negara tersebut juga dipertaruhkan. Keberhasilan AKP sebagai partai penguasa di Turki juga menimbulkan perdebatan mengenai masa depan demokrasi di negara tersebut. Hal ini tidak terlepas dari asal-usul mereka yang berasal dari kelompok Islamis, yang menentang demokrasi liberal. Dengan kata lain, berbagai persoalan yang menghambat demokrasi Turki juga tergantung dari bagaimana AKP memosisikan dirinya terhadap persoalan tersebut dalam diskursus ideologi yang kemudian diwujudkan dengan penyelenggaraan suatu pemerintahan yang lebih 2 Sarjana lainnya lihat Daniel Pipes. In the Path of God: Islam and Political Power. New York: Basic Books, 1983; Elie Kedourie. Democracy and Arab Political Culture. London: Frank Cass, 1994; Daniel Brumberg. The Trap of Liberalized Autocracy Journal of Democracy Vol. 13, No. 4, 2002, hlm ; M. Steven Fish. Islam and Authoritarianism World Politics Vol. 55, No. 1, 2002, hlm. 4-37; Ephraim Yuchtman-Ya ar dan Yasmin Alkalay. Political Attitudes in the Muslim World Journal of Democracy Vol. 21, No. 3, 2010, hlm Beberapa sarjana lain yang termasuk dalam golongan ini lihat Abdullahi Ahmed An-Na im. Toward an Islamic Reformation: Civil Liberties, Human Rights, and International Law. Syracus, N.Y: Syracus University Press, 1996; Glenn Robinson. Can Islamists be Democrats? The Case of Jordan Middle East Journal Vol. 51, No. 3, 1997: ; Hans Küng. Islam: Past, Present, and Future. Terj. John Bowden. Oxford: One World, 2007, Der Islam: Geschichte, Gegenwart, Zukunft.

4 konkret saat berkuasa. Sementara tujuan dari penelitian ini adalah untuk menjawab rumusan permasalahan yang telah dikemukakan di atas dengan pembahasan pada dua segi yaitu faktor-faktor apa sajakah yang melatarbelakangi proses perubahan dari AKP dari partai politik Islam menjadi partai politik pos-islamis dan bagaimana bentuk dari proses perubahan tersebut. 2. Tinjauan Teoritis 2.1. Pengertian Islamisme dan Pos-Islamisme Secara sederhana, Islamis adalah aktor yang menganut Islamisme (atau yang juga dikenal dengan sebutan Islam politik). Akan tetapi, ketidaksepakatan muncul di antara para akademisi ketika memberikan definisi mengenai Islamisme. Hal ini berkaitan dengan apakah Islamisme merupakan sebuah paham, aktivitas, atau proses. 4 Dalam penelitian ini, karakteristik utama dari Islamisme adalah (1) Islamisme meyakini bahwa Islam bukan hanya agama, tetapi juga ideologi karena ia pecaya bahwa Islam berisi petunjuk untuk menyelesaikan semua persoalan yang ada di dunia, dari persoalan negara hingga individu, termasuk bagaimana seharusnya masyarakat diatur. Lewat perspektif ini, Islamis adalah salah satu pendukung pemberlakuan syariat Islam yang menjadi prasyarat bagi terbentuknya negara Islam terlepas dari apapun bentuk negaranya. (2) karena meyakini bahwa Islam telah menyediakan segalanya, Islamisme menolak segala sesuatu yang berasal dari luar, terutama Barat, seperti demokrasi dan sekularisme. Referensi utama bagi Islamis adalah sejarah era kegemilangan Islam. Begitupun sebaliknya, Islamisme menganggap bahwa kemunduran Islam disebabkan karena umat Islam tidak menganut Islam yang murni dan menyeluruh (kaffah). Ketiga, meski berusaha untuk menjadikan Islam sebagai sistem politik, mereka menerapkan Islam sesuai dengan penafsiran mereka, sehingga mereka menolak berbagai penafsiran lainnya tentang Islam. (3) Islamisme sangat memprioritaskan aspek politik. Meski kelompok Islamis melakukan aksi-aksi yang bersifat non-politik (sosial dan pendidikan), mereka menjadikan politik 4 Lihat Daniel Pipes. Islam and Islamism: Faith and Ideology The National Interest Vol. 59, 2000, hlm. 89; Graham Fuller. The Future of Political Islam. New York: Palgrave Macmillan, 2003, hlm. xi; Barry Rubin. Guide to Islamist Movement. New York: M.E. Sharpe, 2010, hlm. xviii; Guilain Denoeux. The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam Middle East Policy Vol. 9, No. 2, 2002, hlm. 61. Aini Linjakumpu. Political Islam in the Global World. Reading: Ithaca Press, 2008, hlm. 130.

5 sebagai prioritas utama dengan negara sebagai sasaran utamanya. Karena ingin mengubah tatanan sosial yang dianggap telah terkontaminasi dengan ide-ide asing, terutama Barat, posisi negara menjadi vital untuk dikuasai sebagai alat untuk menyebarkan nilai-nilai Islam. (4) untuk mewujudkan tujuan politiknya, Islamisme menggunakan simbol-simbol yang terdapat dalam tradisi Islam dalam melakukan aksi sosial dan politiknya. (5) Islamis tidaklah monolitik, melainkan plural. Manifestasi gerakannya tersebar mulai dari partai politik atau civil society yang berorientasi damai hingga organisasi yang melakukan tindak kekerasan. Berdasarkan karakteristik tersebut, Islamisme sulit berdamai dengan demokrasi dengan empat alasan. (1) secara ideologis sulit menjembatani antara Islamisme yang mengaku memedomani Tuhan dan hukum-hukumnya syariah- dengan landasan demokrasi, yaitu kedaulatan rakyat, (2) penekanan Islamisme kepada syariah juga memiliki potensi dipermasalahkan ketika dihadapkan pada pertanyaan praktis tentang implementasi dan institusi, sehingga hal tersebut menciptakan masalah tersendiri bagi demokrasi, (3) kesulitan menyesuaikan di antara keduanya semakin diperparah oleh potensi hegemonik dalam gerakan Islam arus utama, dan (4) rekam jejak demokrasi gerakan Islamis pada umumnya buruk. 5 Sementara itu, istilah pos-islamisme diperkenalkan pertama kali oleh intelektual asal Iran, Asef Bayat 6, yang kemudian digunakan oleh para inteketual Prancis seperti Olivier Roy dan Gilles Keppel. Henri Lauzière mengidentifikasi tiga karakteristik dari pos-islamisme, (1) pos-islamis masih tetap aktif dalam politik, akan tetapi memiliki agenda yang lebih sederhana daripada pendahulunya. (2) pos-islamisme membuat sebuah ruang sekular de facto dengan membelokkan alur aktivisme religius jauh dari negara, dan terkadang juga 5 Anthony Bubalo dkk. PKS dan Kembarannya: Bergiat Jadi Demokrat di Indonesia, Mesir, dan Turki. Terj. Syamsul Rijal. Jakarta: Komunitas Bambu, Terj. Zealous Democrats: Islamism and Democracy in Egypt, Indonesia, and Turkey, 2008, hlm Asef Bayat. The Coming of Post-Islamist Society Critique: Journal for Critical Studies of the Middle East Vol 5, No. 9, 1996, hlm ; Asef Bayat. Pos-Islamisme. Terj. Faiz Tajul Milah. Yogyakarta: LKis, Terj. Making Islam Democratic: Social Movements and the Post-Islamist Turn, 2007.

6 jauh dari isu-isu politik, dan (3) pos-islamisme juga menunjukkan sebuah reformulasi teologis dan filosofis Teori Perubahan Ideologi Partai Politik Islamis Berbeda dengan penelitian-penelitian sebelumnya yang cenderung menggunakan teori inklusi-moderasi untuk menganalisis perubahan ideologi sebuah partai politik ke arah yang lebih moderat 8, penelitian ini mengacu pada konsep Muslim-Demokrat yang diteoritisikan oleh Vali Nasr. Kemunculan kelompok Muslim-Demokrat, menurut Nasr, dimulai saat terjadinya integrasi nilai-nilai religiusitas Muslim ajaran Islam tentang etika, moralitas, keluarga, hak-hak, hubungan sosial, perdagangan, misalnya- ke dalam platform politik untuk memenangkan pemilu. 9 Dari tulisan Nasr, peneliti merangkum setidaknya ada 3 faktor yang mendorong perubahan partai Islamis. 1. Faktor politik. Dalam hal ini, proses perubahan partai Islamis didorong oleh pemberlakuan partisipasi politik yang lebih luas, termasuk kepada mereka yang dipandang sebagai kekuatan politik yang anti-sistem. Tidak hanya mengizinkan kelompok Islamis untuk berpartisipasi dalam sistem politik, struktur negara juga harus memberikan keleluasaan kepada mereka untuk berkuasa jika mereka berhasil memenangi pemilu, baik bergabung dengan koalisi maupun menang secara mutlak. Faktor yang pertama ini sebenarnya serupa dengan teori inklusi-moderasi. 2. Faktor ekonomi. Faktor yang kedua ini juga berkontribusi terhadap proses perubahan kelompok Islamis dalam sebuah negara dimana dalam sebagian dari mereka menjadi kelompok borjuasi yang relatif independen dari negara dan terintegrasi ke dalam sistem ekonomi global. Pada gilirannya, kelompok borjuasi tersebut akan membangun sebuah hubungan simbiosis mutualisme dengan partai politik pos-islamis yang mendorong demokrasi dan sistem ekonomi pasar. 3. Faktor Militer. Kehardiran militer juga ikut memainkan peranan penting terhadap proses perubahan kelompok Islamis karena militer berfungsi (1) untuk mempersempit 7 Henri Lauzière. Post-Islamism and the Religious Discourse of Abd Al-Salam Yasin International Journal of Middle East Studies Vol. 37, 2005, hlm Sheri Berman. Taming Extremist Parties: Lessons From Europe Journal of Democracy Vol. 19, No. 1, 2008, hlm Vali Nasr. The Rise of 'Muslim Democracy Journal of Democracy Vol. 16, No. 2, 2005, hlm. 14.

7 kelompok Islam untuk melakukan manuver yang berakibat pada (2) kecenderungan mereka untuk menghindari konfrontasi dengan militer. 3. Metode Penelitian Penelitian ini menggunakan metode kualitatif melalui studi kepustakaan, melalui data-data primer dan sekunder, seperti program partai, pernyataan-pernyataan para elite politik AKP, buku, jurnal, makalah, tesis dan disertasi yang belum dipublikasikan, dan laporan dari media massa, terutama yang berasal dari Turki, seperti Todays Zaman dan Hürriyet Daily News. Dilihat dari segi fungsinya, penelitian ini bersifat eksplanatif dengan menggunakan studi kasus. Penelitian ini bersifat kontekstual karena penelitian ini hanya berusaha menggambarkan fenomena yang terjadi. Posisi epistemologis pada penelitian ini adalah interpretivisme, yang bertolak belakang dengan positivisme, posisi peneliti dan dunia sosial yang diteliti saling memengaruhi satu sama lain. 4. Hasil dan Pembahasan 4.1. Sejarah Islamisme di Turki Saat Turki memberlakukan sistem multi-partai untuk pertama kalinya pada tahun 1946, sebenarnya muncul setidaknya delapan partai politik yang secara eksplisit memiliki program partai dengan referensi tema-tema Islam. Diantara partai tersebut adalah Partai Nasional (Millet Partisi atau MP). Akan tetapi, baru pada tahun 1970 yang ditandai dengan dibentuknya Milli Görüş, menjadi cikal bakal lahirnya Islamisme di Turki. Lembaga yang dibentuk oleh Necmettin Erbakan inilah yang menghasilkan beberapa partai politik Islamis di Turki. Seperti gerakan Islamisme pada umumnya, Milli Görüş memiliki karakteristik yang serupa, meskipun silsilah ideologisnya ke bapak pendiri Islamisme kurang tampak dan pemilihan istilahnya yang berbeda. Karya-karya Hassan Al-Banna dan Qutb diterjemahkan ke bahasa Turki selama maraknya penerbitan Islam pada masa 1970-an dan nampaknya mereka berpengaruh terhadap generasi muda yang menjadi pendukung dan anggota Milli Görüş. Milli Görüş juga mengaitkan kemunduran dunia Muslim dengan kurangnya komitmen untuk menjalankan ajaran Islam secara ketat. Ia memandang penyakit yang menjangkiti

8 masyarakat Turki sebagai pengingkaran terhadap tradisi sebuah tradisi yang ditakrifkan sebagai sikap, institusi, dan nilai-nilai Islam. Dalam hal ini, ia juga memandang Islam sebagai ideologi dan basis untuk melakukan reformasi masyarakat secara menyeluruh. Nilai-nilai yang berasal dari Barat harus ditolak, sains dan teknologi Barat boleh diterima. 10 Partai Islamis pertama yang dibentuk oleh Milli Görüş adalah Partai Ketertiban Nasional (Milli Nizam Partisi atau MNP). Berbeda dengan MP, MNP bercita-cita mengembalikan kejayaan kekhalifahan Utsmani. Tidak hanya itu, MNP juga berhasil mendapat kekuasaan meskipun mendapat tekanan dari militer. Partai Kesejahteraan (Refah Partisi atau RP), bahkan menjadi salah satu kekuatan politik terbesar di Turki dengan memenangkan pemilu nasional tahun Keberhasilan RP dalam pemilu tersebut mengantarkan partai tersebut menjadi mitra senior dalam koalisi di parlemen sekaligus mengantarkan Erbakan menjadi PM Turki. Kekuasaan RP tidak bertahan lama. Militer menganggap bahwa berkuasanya kelompok Islamis RP di berbagai bidang, termasuk birokrasi dan pendidikan, mengancam demokrasi sekaligus sekularisme di Turki. Hal inilah yang mendorong militer melakukan intervensi untuk menjatuhkan pemerintahan RP yang sedang berkuasa. Tidak hanya menurunkan Erbakan sebagai PM, militer melalui MK juga membubarkan RP karena dianggap menjadi pusat bagi aktivitas anti-sekuler. Dijatuhkannya RP dan Erbakan awal tahun 1998, merosotnya perolehan suara Partai Kebajikan (Fazilet Partisi atau FP) yang menjadi reinkarnasi RP- dalam pemilu 1999, dan dibubarkannya partai tersebut oleh MK tahun 2001, memicu munculnya faksionalisme ke permukaan dalam tubuh Milli Görüş antara generasi tua (Gelenekçiler) yang diketuai oleh Erbakan dan Kutan dengan generasi muda (Yenilikçiler) yang dipelopori oleh Erdoğan dan Gül. Apabila kelompok pertama menentang segala bentuk perubahan apapun dalam partai, kelompok yang terakhir meminta partai memikirkan kembali pendekatannya terhadap beberapa isu yang fundamental, khususnya demokrasi, hak asasi manusia, dan hubungan dengan Barat. 10 Anthony Buffalo dkk. Op Cit., hlm

9 Perbedaan pandangan antara kelompok tua dan kelompok muda tersebut pada akhirnya menimbulkan perpecahan. Di satu sisi, kelompok tua mendirikan Partai Kebahagiaan (Saadet Partisi atau SP) pada Juli 2001 yang secara formal di bawah kepemimpinan Kutan, sementara di sisi lain, kelompok muda segera membentuk partai politik baru yang diberi nama Partai Keadilan dan Pembangunan atau yang dikenal dengan sebutan AKP Faktor-Faktor yang Mendorong Perubahan AKP dari Partai Islamis menjadi Partai Pos-Islamis Keputusan generasi muda keluar dari Milli Görüş dan membentuk AKP menimbulkan tanda tanya bagi masa depan Islamisme di Turki, karena perpecahan di tubuh internal partai Islamis merupakan fenomena yang belum pernah terjadi sebelumnya. Untuk menjawab di balik perpecahan tersebut, peneliti berargumen bahwa hal tersebut didorong oleh tiga faktor utama, yaitu faktor politik, ekonomi, dan militer Partisipasi Politik Dalam tulisan ini, istilah partisipasi politik dalam konteks ini mencakup dua poin. Pertama, struktur negara mengizinkan kelompok Islamis untuk terlibat dalam sistem politik, dalam hal ini adalah pemilu elektoral. Kedua, struktur negara juga memberikan keleluasaan kepada kelompok Islamis untuk mereka untuk berkuasa jika mereka berhasil memenangi pemilu, baik bergabung dengan koalisi maupun menang secara mutlak. Pada gilirannya, hal tersebut akan mendorong kelompok Islamis untuk bertindak pragmatis demi meraup perolehan suara para pemilih. Sejak berdiri pada tahun 2001, Turki berhasil menyelenggarakan pemilu secara bebas dan adil sebanyak tiga kali (2002, 2007, dan 2011) yang mana ketiganya berhasil dimenangkan secara mutlak oleh AKP sehingga partai tersebut mampu membentuk single-majority government tanpa harus membentuk koalisi yang memiliki potensi menciptakan instabilitas pemerintahan. Keputusan AKP untuk mengikuti pemilu juga sebenarnya merupakan langkah penting yang semakin mendorong perubahan AKP ke arah yang lebih moderat. David Ghanim mengatakan,

10 Dengan mempertimbangkan bahwa legitimasi berasal dari rakyat daripada dari Tuhan merupakan langkah besar menuju transformasi politik ke arah yang lebih moderat sekaligus menunjukkan komitmen serius terhadap demokrasi. Mengimplementasikan janji-janji yang telah dikampanyekan dalam pemilu akan menghasilkan keyakinan yang lebih mendalam bahwa rakyat merupakan satu-satunya legitimasi. 11 Sebagian besar pengamat melihat bahwa faktor utama kemenangan AKP sejak berkuasa adalah keberhasilan partai tersebut menampilkan citra sebagai partai yang tidak korup dan mampu menawarkan solusi terhadap permasalahan sosial-ekonomi Turki. Performa AKP yang bagus dalam bidang ekonomi menjadi alasan utama bagi para pemilih untuk memilih partai tersebut. Para elite politik AKP juga tampaknya menyadari bahwa untuk memenangkan pemilu, mereka harus merebut hari rakyat sebagai pemegang kedaulatan tertinggi dalam sistem demokrasi. Sebelum berdirinya AKP, salah satu elite politik AKP, Beşir Atalay yang dikenal dekat dengan Gül- mendirikan lembaga think tank dan penelitian sosial, yang disebut dengan ANAR (Pusat Penelitian Sosial Ankara) yang secara rutin melakukan survey untuk mengetahui perkembangan sosial politik dalam masyarakat sekaligus mengetahui tuntutan mereka. Gül diketahui sering berkunjung ke ANAR sebelum mendirikan AKP. Survey ilmiah inilah yang membantu para generasi muda dalam tubuh RP untuk mengembangkan platform dan program partai yang lebih membumi dan realistis bagi AKP. Pengalaman Erdoğan sebagai walikota Istanbul juga ikut berkontribusi terhadap perubahan pandangan para elite AKP dari yang awalnya pelopor Islamis menjadi politisi pragmatis, yang mana pelayanan publik jauh lebih diutamakan daripada ideologi. Para pemilih lebih menginginkan perbaikan jalan dan selokan serta tata kelola sampah yang baik daripada janji-janji utopis untuk mengubah masyarakat. 12 Selain itu, partisipasi politik juga membuat berbagai kelompok Islamis radikal menjadi tidak populer di kalangan rakyat Turki. Baru satu tahun AKP berkuasa, tepatnya pada bulan November 2003, bom bunuh diri meledak dua kali di Istanbul yang menyebabkan hilangnya puluhan nyawa dan ratusan luka-luka. Menanggapi peristiwa tersebut, Erdoğan meminta rakyat Turki untuk melawan terorisme, Ini adalah perang antara keadilan dan 11 David Ghanim. Turkish Democracy and Political Islam Middle East Policy Vol. 16, No. 1, 2009, hlm İhsan Yılmaz. Muslim Democrats in Turkey: Participatory Politics as Catalyst Insight Turkey Vol. 11, No. 2, 2009, hlm

11 kekejaman, baik dan buruk, kebenaran dan kepalsuan. 13 Hal ini menegaskan bahwa AKP menentang aksi-aksi anti-sistem yang dilakukan oleh kelompok Islamis radikal karena secara tidak langsung juga, tindakan kekerasan yang dilakukan oleh kelompok Islamis radikal ikut merugikan citra mereka yang terlibat dalam sistem dan memakai cara damai. Selama ini ada kesalahan mendasar di antara para ilmuwan sosial yang mengatakan bahwa ketiadaan budaya politik demokratis dalam Islam menjadi hambatan utama perkembangan demokrasi di negara-negara Muslim. Dengan kata lain, kelompok Islamis dianggap sebagai ancaman serius apabila diizinkan untuk berpartisipasi dalam pemilu apalagi berhasil memperoleh kekuasaan negara. Terkait hal tersebut, diktum populer yang sering dilontarkan adalah one person, one vote, one time. 14 Dalam konteks Turki, para pengamat Barat menilai bahwa kelompok Islamis merupakan ancaman terhadap demokrasi yang diperjuangkan oleh kelompok sekuler sehingga mereka cenderung berempati terhadap militer yang melakukan kudeta yang dianggap untuk menjaga kokohnya sekularisme dan demokrasi Kebijakan Ekonomi Partisipasi politik memang berhasil mengantarkan kelompok Islam di Turki ke dalam lingkaran pusat kekuasaan yang sebelum tahun 1950, kekuasaan selalu dimonopoli oleh para elite Kemalis. Sementara itu kelompok Islam masih termarjinalkan secara ekonomi. Turgut Özal adalah pemimpin Turki (menjadi PM dan menjadi presiden ) yang mengubah arah ekonomi Turki dari ekonomi terpusat dan terencana (étatisme) menuju ekonomi pasar (neo-liberal). Kebijakan ekonominya tersebut dinilai telah menciptakan sebuah ruang alternatif yang dimanfaatkan oleh kelompok Islam untuk mengakumulasi modal sebagai basis penting untuk menantang dominasi ekonomi kelompok sekuler. 13 Dikutip dalam Majalah TEMPO, 1 Desember Marina Ottaway dan Thomas Carothers. Middle East Democracy Foreign Policy Vol.145, 2004, hlm. 26. Diktum ini juga dijadikan justifikasi oleh rezim di negara-negara Muslim untuk melarang kelompok Islam untuk berpartisipasi dalam sistem politik. Ikhwanul Muslimin di Mesir misalnya, dianggap sebagai partai ilegal sejak tahun 1950-an hingga jatuhnya rezim Husni Mubarok. Rezim Al-Asad di Suriah hanya mengizinkan kandidat dari partai Baath dan melarang Ikhwanul Muslimin untuk mengikuti pemilu sejak kudeta Hafez Al-Asad tahun Di Tunisia, partai Annahda dilarang oleh rezim Zainal Abidin Ben-Ali. Sementara negara-negara seperti Saudi Arabia dan Uni Emirat Arab tidak menyelenggarakan pemilu nasional.

12 Kebijakan ekonomi pra-1980 yang ditandai dengan kebijakan ekonomi étatisme pada kenyataannya hanya menguntungkan segelintir orang yang dekat dengan lingkaran pusat kekuasaan. Disinilah peran krusial kebijakan ekonomi neo-liberal Özal yang berhasil menciptakan ruang alternatif yang berhasil dimanfaatkan oleh kelompok Islam, yang selama ini tereksklusi oleh rezim Kemalis. Dengan kata lain, terlepas dari pro-kontra mengenai kebijakan ekonomi yang diambil oleh Özal, kebijakan tersebut menciptakan kelas borjuasi Muslim baru. Kebijakan ekonomi neo-liberal Özal tersebut didukung oleh para borjuasi berskala kecil di berbagai provinsi dan petty bourgeoisie di kota-kota besar. Para petty bourgeoisie ini terdiri dari para pedagang keliling, pedagang tetap, konstruktor kecil, pemilik restoran, industrialis kecil, pemilik pabrik tekstil, dan pemilik pabrik pengolah makanan. Sektor ekonomi ini tidak menginginkan intervensi negara di bidang ekonomi; hal ini menjadi alasan mengapa mereka mendukung liberalisasi ekonomi. Selain itu, mereka juga menggunakan simbol dan etika Islam yang berguna sebagai senjata untuk menggerakkan opini publik melawan regulasi negara dalam bidang ekonomi dan untuk melawan para industrialis sekuler yang selama ini menikmati patronase dari negara. 15 Kenyataannya, kebijakan ekonomi neo-liberal Özal tersebut tidak hanya mendorong turunnya popularitas kelompok Islamisme radikal, tetapi juga membangkitkan sekaligus mengubah kelompok Islamis di Turki. 16 Gerakan-gerakan Islam, seperti Naqshbandi dan Nurcu, juga ikut bertransformasi dan memberikan justifikasi teologis bagi mereka untuk bergerak di bidang ekonomi. Beribadah kepada Tuhan, kini tidak hanya bisa dilakukan di masjid, akan tetapi juga bisa dilakukan di bidang ekonomi. Pemimpin Naqshbandi, Syeikh Zaid Kotku misalnya, mendorong para pengikutnya untuk terlibat dalam aktivitas perdagangan daripada mencari kerja menjadi pegawai negeri sipil Hakan Yavuz. Islamic Political Identity in Turkey, New York: Oxford University Press, 2003, hlm Hakan Yavuz. Secularism and Muslim Democracy in Turkey New York: Cambridge University Press, 2009, hlm Hakan Yavuz. Islamic Political Identity in Turkey, hlm. 142.

13 Kebijakan ekonomi tersebut berhasil mengubah sebagian kelompok borjuasi Muslim yang pada awalnya hanya pengusaha kecil dan menengah menjadi pengusaha yang berhasil mendirikan perusahaan induk dan berafiliasi dengan gerakan Islam seperti Nurcu dan Naqshbandi. Para perusahaan induk yang memiliki keterikatan dengan dua gerakan Islam tersebut berhasil menembus pasar global dan berinvestasi di Bulgaria, Rumania, Albania, Bosnia, Rusia, dan negara-negara republik Muslim bekas Uni Soviet, negara-negara Timur Tengah, Jerman, dan AS. Server Holding, yang memiliki 38 anak perusahaan yang beroperasi di berbagai sektor ekonomi, memiliki hubungan langsung dengan Naqshbandi. Sementara perusahaan induk lainnya, İhlas Holding memiliki hubungan dengan komunitas Isikçilar, salah satu cabang dari Naqshbandi, yang bergerak di berbagai sektor ekonomi, seperti media, industri otomotif, pemasaran dan keuangan, asuransi, barang elektronik, makanan, dan sebagainya. Salah satu wadah bagi kelompok borjuasi Muslim, MÜSİAD sendiri memiliki hubungan yang dekat dengan Milli Görüş, termasuk RP. Tidak hanya menjadi konstituen setia RP, kelompok borjuasi Muslim tersebut juga menjadi basis keuangan bagi RP. Kepentingan MÜSİAD dan RP juga selaras dengan sikapnya yang sama-sama anti-barat dan anti-uni Eropa. MÜSİAD lebih memilih menjalin kerjasama dengan negara-negara Timur Tengah dan negara-negara Muslim lainnya di Asia. Hal ini senada dengan kebijakan luar negeri RP yang condong kepada negara-negara Muslim. Akan tetapi, ketika terjadi perpecahan internal dalam tubuh Milli Görüş, MÜSİAD lebih memberikan dukungan politik dan finansial kepada generasi muda. Al-Bayrak Holding, salah satu anggota MÜSİAD yang mendukung kelompok Erdoğan misalnya, melalui media yang dimilikinya, Yeni Safak, melakukan propaganda sebelum dan sesudah kongres berlangsung. Sebagai reaksi terhadap dukungan MÜSİAD kepada kelompok moderat, Erbakan membentuk asosiasi bisnis alternatif dari MÜSİAD yang diberi nama ASKON (Anadolu Aslanlari İşadamları Derneği), meskipun tidak terlalu membuat para borjuasi Muslim tertarik untuk bergabung. Begitu juga pasca FP dibubarkan oleh MK pada bulan Juni 2001 yang mana dukungan kelompok borjuasi Muslim terus berlanjut. Sebanyak 28 dari total 31 borjuasi dalam tubuh FP memilih bergabung dengan kelompok moderat

14 dibanding tetap berada dengan kelompok tradisionalis. Saat AKP dibentuk pada Agustus 2001, beberapa anggota MÜSİAD juga ikut bergabung dan membantu pendirian kantor cabang AKP di Anatolia. Dalam pemilu 2002, banyak dari anggota MÜSİAD yang mengikuti proses pemilihan anggota parlemen melalui AKP dan 20 diantaranya berhasil menjadi anggota parlemen Kudeta Militer Di samping faktor politik dan ekonomi, faktor yang ikut mendorong proses transformasi orientasi dan ideologi lahirnya AKP adalah sebuah peristiwa yang dalam sejarah Turki dikenal dengan istilah Proses 28 Februari. Peristiwa tersebut berawal dari kemenangan RP dalam pemilu Beberapa hari sebelum pemilu 1995 sebenarnya panglima militer, jenderal Hakki Karadayı mengingatkan bahwa, militer memiliki tanggung jawab terbesar terhadap keutuhan republik Turki yang demokratis dan sekuler. Ia menekankan bahwa karakter negara Turki adalah kontemporer, demokratis, modern, dan sekuler. Hal ini secara jelas dapat dipahami sebagai peringatan bahwa militer akan turun tangan jika ada salah satu partai yang berusaha untuk membelokkan jalur sekuler dalam penyelenggaraan pemerintahan. 19 Tahun 1997 menjadi momen dimana militer berhasil melakukan kudeta untuk keempat kalinya sejak republik didirikan tahun Peristiwa yang dikenal dengan sebutan Proses 28 Februari menunjukkan bagaimana militer melakukan kudeta tanpa mengepung istana kepresidenan atau perdana menteri, ataupun mengerahkan tank-tank. Setidaknya, secara garis besar ada dua alasan kekhawatiran militer sehingga mendorong mereka untuk menjatuhkan RP. Pertama, secara politik, kemenangan RP pada pemilu lokal 1994 dan pemilu nasional 1995 membuat kelompok Islamis berhasil mengisi jabatanjabatan strategis, baik jabatan politik maupun publik. Dalam pemilu lokal 1994, RP berhasil mengontrol lebih dari 200 kotamadya, termasuk Ankara dan Istanbul. Sementara sebagai mitra senior dalam koalisi, meskipun DYP memegang posisi-posisi penting dan sensitif dalam kabinet untuk mengurangi ketegangan dengan militer, seperti menteri Pertahanan, 18 Sebnem Gumuscu. Class, Status, and Party: The Changing Face of Political Islam in Turkey and Egypt Comparative Political Studies Vol. 43, No. 7, 2010, hlm Jenny B. White. Pragmatist or Ideologues? Turkey s Welfare Party in Power Current History Vol. 96, No. 606, 1997, hlm. 30.

15 menteri luar negeri, dan posisi-posisi lain yang berhubungan dengan masalah keamanan internal dan eksternal, RP tetap memperoleh jabatan PM (Erbakan) untuk dua tahun pertama pemerintahan sebelum digantikan oleh Çiller, menteri keuangan, menteri pertanian, menteri pekerjaan umum, dan lain-lain. Hal tersebut berpengaruh pada semakin menguatnya penetrasi kelompok Islamis ke dalam struktur birokrasi. Sebagai contoh, RP aktif memindahkan para hakim yang berorientasi sekuler untuk mengisi posisi jabatan di perdesaan-perdesaan dan menggantinya dengan para hakim Islamis. Mereka juga memberikan para pegawai sipil non-islamis pekerjaan yang membosankan, bahkan terkadang pekerjaan yang tidak masuk akal, sebagai upaya untuk mendorong mereka pensiun lebih awal sehingga posisi mereka bisa diisi oleh Islamis. 20 Kedua, secara ekonomi. Kebijakan ekonomi neo-liberal Özal pada tahun 1980-an yang melahirkan kelompok borjuasi Muslim menjadi kekuatan tersendiri bagi kelompok Islam. Munculnya kelompok tersebut menciptakan sebuah pola konsumsi baru dalam masyarakat Turki yang didukung dengan kekuatan media yang dimiliki oleh kelompok Islam. Redefinisi pola konsumsi tersebut dilakukan untuk menegaskan posisi mereka dengan kelompok sekuler sehingga pembelahan antara identitas Islam dan sekuler sangat terlihat dalam kehidupan sehari-hari di ruang publik. Para pengikut komunitas İskanderpaşa misalnya, secara rutin mendiskusikan berbagai masalah sosial dan agama di hotel-hotel berbintang lima. Bahkan, mereka juga memiliki pusat perbelanjaan khusus yang diperuntukkan untuk kalangan mereka sendiri. Tidak hanya terbatas pada membeli barangbarang, pola konsumsi tersebut juga meliputi kebiasaan menonton stasiun televisi, pilihan mereka untuk menyekolahkan anak, atau dalam konteks yang lebih besar, pilihan gaya hidup Islamis. Pembentukan AKP sendiri tidak bisa dilepaskan dari Proses 28 Februari. Hal ini diakui oleh sebagian besar pengamat yang memiliki spesialisasi politik Turki. İlter Turan misalnya, mengatakan bahwa telah terjadi reorientasi dan transformasi dalam tubuh partai Islam akibat peristiwa tersebut dan menyebut AKP muncul sebagai warisan paling penting yang tidak diharapkan dari kudeta tersebut. Kolumnis Hürriyet, Ahmet Hakan bahkan 20 Jenny B. White. Pragmatist or Ideologues? Turkey s Welfare Party in Power, hlm. 29.

16 mengatakan bahwa Erdoğan tidak akan menjadi PM ataupun AKP tidak akan memenangi pemilu 2002 tanpa adanya Proses 28 Februari. Hal ini juga diakui oleh Gül sendiri yang mengatakan, Kami semua telah berubah dan belajar banyak hal. Kami mendapat pengalaman baru. Beberapa dari kawan kami dipenjara dan kemudian dibebaskan. Beberapa dari kami mengambil posisi yang amat sensitif dengan negara. Kami berusaha sepenuhnya mengambil pelajaran yang baik dari pengalaman tersebut. 21 Ketika AKP berkuasa, militer masih memainkan peran penting dalam politik. Hal ini tidak terlepas dari masih eksisnya MGK dalam parlemen. Selain Proses 28 Februari, dua peristiwa penting lainnya yang berdampak secara langsung terhadap AKP adalah peristiwa pada bulan Maret-April 2007 yang berujung pada e-memorandum militer dan peristiwa upaya pembubaran AKP lewat MK pada tahun Meski peristiwa tersebut memiliki persoalan terpisah, kedua peristiwa tersebut sebenarnya memiliki kaitan satu sama lain. Kedua peristiwa tersebut juga menjadi bukti bahwa militer memiliki metode tersendiri untuk menegaskan posisinya dalam politik Turki Perubahan Ideologi AKP Keputusan kelompok muda dalam tubuh Milli Görüş untuk mendirikan AKP tidak hanya mengundang perdebatan antara kelompok Islamis dengan kelompok sekuler, tetapi juga terjadi perdebatan di lingkaran kelompok Islamis sendiri. Di satu sisi, di kalangan kelompok sekuler yakin bahwa para politisi AKP mengusung agenda tersembunyi dan meragukan perubahan dan diskursus ideologi yang mereka bawa. Di sisi lain, kalangan kelompok Islamis, khususnya mereka yang menjadi simpatisan Milli Görüş, menuduh para elite politik AKP sebagai pengkhianat dakwah sekaligus memandang klaim perubahan mereka menjadi partai moderat sebagai ketundukan terhadap kelompok sekuler. Sebagai sebuah partai baru yang memisahkan diri secara struktural dan ideologi dengan pendahulunya, AKP membutuhkan identitas baru sebagai legitimasi politiknya. Dalam hal ini, AKP menyebut dirinya sebagai partai konservatif-demokrat dan membantah bila partainya disebut sebagai partai Islam atau partai religius. Sebenarnya, esensi dari identitas 21 Dikutip dalam Hakan Yavuz. Secularism and Muslim Democracy in Turkey, hlm. 68

17 baru AKP tersebut merupakan sebuah pencarian identitas tidak hanya dalam sejarah politik Barat (konservatisme) 22, tetapi juga sejarah politik Turki. Erdoğan sendiri membantah bahwa dirinya merupakan penerus Erbakan dan malah mengidentifikasikan diri dengan para pemimpin politik partai tengah-kanan seperti Menderes dan Özal. Untuk melihat wujud perubahan tersebut bisa dilihat dari pandangan AKP terhadap tiga isu utama, yaitu Islam, sekularisme, dan demokrasi. Pertama, Islam. Seperti yang pernah diutarakan oleh salah satu penasihat Erdoğan, Akdoğan, AKP melihat Islam sebagai sebuah entitas sosial dan bagian dari sebuah tradisi daripada melihatnya sebagai sebuah pendekatan ideologi. Secara individu, para politisi AKP adalah muslim yang agamis, akan tetapi, mereka menolak menjadikannya sebagai asas politik ataupun suatu sistem totalitas yang diterapkan di tingkat negara. Suatu hal yang bertolak belakang dengan Milli Görüş. Kedua, sekularisme. Berbeda dengan partai-partai Milli Görüş, AKP secara eksplisit mendukung sekularisme sebagai prasyarat bagi demokrasi. Akan tetapi, AKP melakukan reinterpretasi terhadap makna sekularisme yang dipahami oleh kelompok sekuler. Pemahaman AKP terhadap sekularisme mengandung arti bahwa (1) negara harus bersifat netral dan menjaga jarak terhadap seluruh agama maupun pemeluknya dan (2) negara juga harus memberikan perlindungan yang setara terhadap semua agama maupun pemeluknya. Pemahaman tersebut bertolak belakang dengan pemahaman kelompok sekuler tentang sekularisme yaitu (1) menghapus segala bentuk ekspresi keberagamaan dalam ruang publik (privatisasi agama) dan (2) kontrol penuh negara terhadap agama. Singkatnya, para elite politik AKP menafsirkan sekularisme sebagai freedom of religion sementara para elite CHP dan militer memahami sekularisme sebagai freedom from religion. Oleh karena itu, pergulatan politik antara kelompok Islam dan kelompok sekuler di Turki bukan pergulatan antara ideologi Islam dan sekularisme, melainkan pergulatan antar penafsiran sekularisme di antara kedua kelompok tersebut. 22 Mengenai definisi konservatisme lihat Samuel Huntington. Conservatism as an Ideology The American Political Science Review Vol. 51, No. 2, 1957, hlm

18 Ketiga, demokrasi. Seiring dengan perubahan orientasi terhadap Barat yang menjadi identitas baru bagi partai, AKP menjadikan nilai-nilai demokrasi, hak asasi manusia, dan kebebasan sebagai diskursus partai. AKP sendiri sama sekali tidak mempertentangkan antara Islam dan demokrasi. Dalam sebuah pidato di AS, Erdoğan mengatakan, Beberapa pakar Timur Tengah bersepakat bahwa negara-negara Timur Tengah tidak dapat didemokratisasi. Menurut pandangan ini, demokrasi merupakan produk Barat dan ia tidak dapat diaplikasikan di Timur Tengah yang berlatar belakang budaya, agama, sosiologi, dan sejarah yang sangat berbeda. Demikian pula, (pandangan ini) berpendapat bahwa budaya Islam tidak kompatibel dengan demokrasi Tetapi yang terpenting, saya tidak menyetujui bahwa budaya Islam dan demokrasi tidak dapat direkonsiliasi 23 (penekanan ditambahkan) Dukungan AKP terhadap demokrasi sendiri tidak terlepas dari upaya mereka untuk mengintegrasikan Turki ke dalam Uni Eropa. Dengan motif untuk memperluas kebebasan beragama sekaligus menjaga kelangsungan hidup partai, usaha AKP mengintegrasikan Turki ke dalam Uni Eropa, mengikis kemungkinan berdirinya rezim Islam karena kriteria Kopenhagen sebagai syarat masuk Uni Eropa, mensyaratkan demokrasi politik dan ekonomi sebagai sistem kenegaraan. 5. Kesimpulan Keberhasilan AKP merebut kekuasaan sejak tahun 2002 menimbulkan perdebatan tentang masa depan demokrasi di negara tersebut. Diskursus mengenai Islam dan demokrasi sendiri yang diwakili oleh para pengamat seperti Bernard Lewis dan Samuel Huntington, menegaskan ketidakcocokan antara Islam dan demokrasi. Terlebih lagi, kasus AKP di Turki dapat menjadi contoh untuk melihat pergulatan antara Islam dan demokrasi dimana di satu sisi, kelompok Islam berhasil memperoleh kekuasaan, akan tetapi di sisi lain, negara tersebut merupakan salah satu negara yang mengklaim dirinya sebagai negara demokratis sekaligus sekuler yang mana militer memainkan peran penting dalam menjaga eksistensi republik Turki. Perubahan AKP dari partai politik Islamis menjadi partai politik pos-islamis didorong oleh kepentingan material atau strategis yang dilatarbelakangi oleh tiga faktor. Pertama, faktor 23 R.T. Erdoğan: Democracy in the Middle East, Pluralism in Europe Harvard University, Kennedy School of Government, Massachusetts, 30 Januari 2003.

19 politik. Perubahan AKP tidak terlepas dari pemberlakuan sistem multi-partai pertama kali pada tahun 1945 yang mana negara memberikan peluang kepada semua kelompok, termasuk kelompok Islam, untuk terlibat dalam sistem politik. Tidak hanya mengizinkan kelompok Islam untuk terlibat dalam sistem politik, negara juga memberikan keleluasaan kepada kelompok Islam untuk berkuasa apabila memenangi pemilu. Kedua, faktor ekonomi. Selain faktor politik, faktor ekonomi juga ikut memengaruhi perubahan AKP. Dalam hal ini, kebijakan ekonomi neo-liberal yang. diterapkan oleh Turgut Özal pada tahun 1980-an memainkan peranan penting terhadap mobilisasi kelompok Islam di bidang ekonomi. Kebijakan Özal tersebut berhasil melahirkan kelompok borjuasi Muslim yang relatif independen dari negara, yang membuat kelompok Islam semakin mendukung sistem demokrasi dan ekonomi pasar bebas. Ketiga, faktor militer. Faktor terakhir yang ikut mendorong perubahan AKP adalah keberadaan militer. Dalam hal ini, Proses 28 Februari yang terjadi pada tahun 1997 yang menjatuhkan Erbakan dan RP menjadi pelajaran berharga bagi para elite politik AKP yang sebagian besar pada saat itu masih menjadi kader RP. Sementara perubahan AKP tersebut setidaknya dapat dianalisis terhadap pandangan AKP terhadap berbagai isu fundamental yang menyangkut masalah Islam, sekularisme, dan demokrasi. Pertama, Islam. Meskipun AKP masih memandang Islam sebagai institusi penting bagi manusia, mereka menolak menjadikan Islam sebagai alat ataupun cita-cita politik mereka. Hal ini bertolak belakang dengan RP yang menempatkan Islam sebagai prioritas utama. Para elite politik AKP sendiri menolak menjadikan Islam sebuah proyek politik, seperti pandangan kelompok Islamis pada umumnya. Ketika berkuasa, AKP memang lebih banyak mencurahkan perhatian kepada persoalan-persoalan non-religius dibanding persoalan religius. Pengalaman Erdoğan ketika menjadi walikota Istanbul memberikan pelajaran berharga bahwa rakyat menginginkan hizmet (pelayanan), bukan ideologi atau ide besar. Kedua, sekularisme. Bertolak belakang dengan Milli Görüş, AKP secara terang-terangan mendukung sekularisme, akan tetapi dengan penafsiran yang berbeda dengan kelompok

20 sekuler. Bertolak belakang dengan kelompok sekuler yang memahami sekularisme a la Jacobin yang menolak segala bentuk manifestasi agama dalam ruang-ruang publik, AKP menafsirkan sekularisme a la Anglo-Saxon yang memiliki dua ciri utama, (1) negara harus bersifat netral dan menjaga jarak terhadap seluruh agama maupun pemeluknya, dan (2) negara juga harus memberikan perlindungan yang setara terhadap semua agama maupun pemeluknya. Ketiga, demokrasi. Pandangan para elite politik AKP terhadap demokrasi menjadi salah satu bentuk perubahan AKP, yang mana mereka membantah argumen ketidakcocokan antara Islam dan demokrasi. Hal ini dibuktikan dengan berbagai platform kampanye AKP setiap pemilu yang menegaskan pentingnya kebebasan, demokrasi, dan hak asasi manusia. Kepustakaan Bubalo, Anthony, dkk. PKS dan Kembarannya: Bergiat Jadi Demokrat di Indonesia, Mesir, dan Turki. Terj. Syamsul Rijal. Jakarta: Komunitas Bambu, Terj. Zealous Democrats: Islamism and Democracy in Egypt, Indonesia, and Turkey, Erdoğan, R.T. Democracy in the Middle East, Pluralism in Europe Harvard University, Kennedy School of Government, Massachusetts, 30 Januari Ghanim, David. Turkish Democracy and Political Islam Middle East Policy Vol. 16, No. 1, 2009 Gumuscu, Sebnem. Class, Status, and Party: The Changing Face of Political Islam in Turkey and Egypt Comparative Political Studies Vol. 43, No. 7, Lauzière, Henri. Post-Islamism and the Religious Discourse of Abd Al-Salam Yasin International Journal of Middle East Studies Vol. 37, Nasr, Vali. The Rise of 'Muslim Democracy Journal of Democracy Vol. 16, No. 2, 2005 White, Jenny B. Pragmatist or Ideologues? Turkey s Welfare Party in Power Current History Vol. 96, No. 606, Yavuz, M. Hakan. Islamic Political Identity in Turkey. New York: Oxford University Press, Secularism and Muslim Democracy in Turkey. New York: Cambridge University Press, 2009.