BAB I PENDAHULUAN A. LATAR BELAKANG. dari masa klasik. Arca masa klasik biasanya ditempatkan di dalam garbagraha

Transkripsi

1 BAB I PENDAHULUAN A. LATAR BELAKANG Arca merupakan salah satu tinggalan arkeologis yang banyak ditemukan di Indonesia. Arca memiliki bentuk penggambaran beragam, terutama yang berasal dari masa klasik. Arca masa klasik biasanya ditempatkan di dalam garbagraha candi, karena candi adalah rumah arca. Akan tetapi, ada juga arca yang tidak ditempatkan di dalam candi. Hal tersebut dikarenakan kedudukan arca berbeda. Arca yang ditempatkan di dalam garbagraha, berkedudukan sebagai Gramadewata. Arca yang tidak ditempatkan dalam bangunan candi, berkedudukan sebagai Kuladewata atau Istadewata (Atmosudiro, 2008 : 79). Dalam Bahasa Sanskerta, arca disebut bera, vigraha, atau bimba, yang berarti perwujudan dewa. Selain itu, arca juga disebut pratima, yaitu penggambaran atau figur dewa yang dipuja oleh komunitas tertentu. Arca dapat juga merupakan penggambaran raja atau tokoh yang dianggap berjasa dalam suatu komunitas. Arca digunakan oleh masyarakat Jawa Kuna sebagai sarana untuk memusatkan pikiran kepada dewa yang dipuja. Dalam pengarcaannya, arca diklasifikasikan menjadi tiga bentuk, yaitu berbentuk manusia (antropomorfik), binatang (zoomorfik), dan perpaduan manusia dan binatang (teriantrofik) (Atmosudiro, 2008 : 79-80). 1

2 2 Dalam mempelajari arca klasik 1, dibutuhkan beberapa ilmu bantu, yaitu ikonografi 2, ikonologi 3, dan ikonometri 4. Ilmu bantu tersebut mempunyai peranan dalam menggambarkan identitas dewa, dalam hal ini adalah ciri-ciri pokoknya. Akan tetapi, seringkali ciri pokok tersebut tidak sepenuhnya diikuti oleh seniman arca, sehingga menghasilkan variasi penggambaran. Variasi yang terjadi dapat dipengaruhi oleh perbedaan waktu, wilayah, atau sekte-sekte keagamaan yang melatarbelakangi keberadaan arca (Maulana, 1997 : 1-3). Berdasarkan kedudukannya, arca klasik dapat diklasifikasikan menjadi tiga jenis, yaitu gramadewata, kuladewata, dan istadewata. Gramadewata adalah arca yang dipuja di dalam garbhagrha dan mempunyai kedudukan sebagai dewa utama. Kuladewata adalah arca yang dipuja bersama dalam keluarga, kemungkinan tidak ditempatkan dalam garbhagrha. Istadewata adalah arca yang dipuja oleh masing-masing orang dan merupakan dewa favorit perorangan. Arca yang tergolong istadewata, ukurannya kecil dan terbuat dari bahan yang ringan. Kemungkinan arca tersebut dibawa oleh masing-masing individu sebagai jimat untuk keselamatan (Atmosudiro, 2008 : 80). Salah satu dewa dalam Agama Hindu yang banyak dipuja oleh masyarakat Jawa Kuna adalah Viṣṇu. Ia merupakan anggota Trimūrti yang bertugas sebagai sthiti. Dalam menjalankan tugasnya sebagai sthiti, Viṣṇu sering turun ke dunia untuk menyelamatkan umat manusia. 1 Arca klasik adalah arca yang dibuat pada masa pengaruh Hindu-Budha di Nusantara. 2 Ikonografi adalah ilmu yang mempelajari deskripsi suatu ikon. 3 Ikonologi adalah ilmu yang mempelajari makna suatu ikon melalui simbolnya. 4 Ikonometri adalah ilmu yang mempelajari tentang proporsi atau tālamana.

3 3 Turunnya Viṣṇu ke dunia, dijelaskan dalam Kitab Bhagavad Gῑtā, Bab IV sloka 7 dan 8, yaitu: //... yadā yadā hi dharmasya, glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Paritrāṇāya sādhūnām, vināśāya ca duṣkṛtām, dharma-saṁsthāpanārthāya, sambhavāvami yuge yuge...// Terjemahan: Manakala dharma hendak sirna dan adharma merajalela. Saat itu pula, wahai keturunan bharata (Arjuna), Aku sendiri turun menjelma. Serta untuk melindungi orang-orang baik dan untuk memusnahkan orang-orang jahat. Aku lahir ke dunia untuk menegakkan dharma dari masa ke masa. (Pudja, 2010 : ). Petikan sloka di atas, menjelaskan bahwa Viṣṇu turun ke dunia, apabila keadaan di dunia tidak stabil. Viṣṇu akan turun ke dunia dari masa ke masa untuk menyelamatkan umat manusia dari kehancuran. Turunnya Viṣṇu ke dunia dikenal dengan sebutan avatāra. Dalam ber-avatāra, Viṣṇu sering mengambil wujud tertentu yang disesuaikan dengan peristiwa yang melatarbelakanginya (Maswinara, 2007 : 34). Kitab Bhāgavata Purāna menjelaskan wujud Avatāra Viṣṇu ada dua puluh dua, yaitu Purusha, Varāha, Nārada, Nāra dan Nārayana, Kapila, Dattātreya, Yajna, Rishabna, Pṛthu, Matsya, Kūrma, Dhanvantri, Narasiṁha, Vāmana, Paraśurāma, Vēdavyāsa, Rāma, Balarāma dan Kṛṣṇa, Buddha, dan Kalki (Rao, 1968 : 123). Duapuluh dua (22) bentuk penggambaran tersebut, yang paling populer sebanyak 10 wujud, sehingga dikenal dengan sebutan dasāvatāra. Dasāvatāra terdiri atas : (1) Matsyāvatāra (penjelmaan dalam bentuk ikan besar untuk menyelamatkan Manu dari banjir besar); (2) Kūrmāvatāra (pejelmaan dalam bentuk kura-kura besar untuk menopang bumi agar tidak tenggelam, dalam peristiwa pengadukan Lautan Susu/Ksirasamudra); (3) Varāhāvatāra

4 4 (penjelmaan dalam bentuk babi hutan besar, untuk mengangkat Bhumi yang hendak ditenggelamkan oleh Hiraṇyaksa); (4) Narasiṁhāvatāra (penjelmaan dalam bentuk manusia berkepala singa untuk mengalahkan Hiraṇyakasipu); (5) Vāmanāvatāra (penjelmaan dalam wujud orang kerdil, yang bertugas merebut tri loka dari kekuasaan raksasa bernama Bali) (Maswinara, 2009 : 24-26). (6) Paraśurāma (penjelmaan dalam bentuk manusia bersenjata kapak, yang bertugas menyadarkan kaum ksatria karena telah merendahkan kaum brahmana); (7) Rāmāvatāra (penjelmaan dalam bentuk Rāma untuk menggalahkan Rahvana, dalam kisah Rāmāyana); (8) Kṛṣṇāvatāra (penjelmaan dalam Kṛṣna yang bertugas menumpas kekejaman Kaṁsa dan Kurāva); (9) Būddhāvatāra (penjelmaan dalam wujud Sang Budha yang bertugas menggembalikan ajaran agama yang telah menyimpang); dan (10) Kalki avatāra (penjelmaan Viṣṇu sebagai manusia penunggang kuda putih, bersenjatakan pedang, bertugas menjunjung kembali kasih sayang yang telah memudar). Kalki avatāra dipercaya belum turun ke dunia dan akan turun pada akhir masa kaliyūga (Maswinara, 2007 : 26-28). Indikasi pemujaan terhadap Avatāra Viṣṇu oleh masyarakat Jawa Kuna nampak pada masa Mataram Kuna. Hal tersebut dibuktikan dengan temuan arca avatāra di kawasan Siva Plateu 5. Arca yang dimaksud ialah arca Narasiṁha, Vāmana, dan Balarāma. Keberadaan arca tersebut merupakan temuan langka 5 Siva Plateu merupakan sebutan untuk dataran tinggi di selatan Prambanan, yang di dalamnya banyak ditemukan tinggalan arkeologis bercorak Siwaistis. Akan tetapi, pada saat ini kawasan Siva Plateu berubah nama menjadi Perbukitan Batur Agung-Boko, karena di dalamnya tidak hanya memuat temuan yang beraliran Siwaitis, yaitu aliran Waisnawa.

5 5 yang mengindikasikan adanya sekte Vaiṣṇava 6 (Adrisijanti Romli,dkk, 2009 : 88). Avatāra Viṣṇu yang dominan diarcakan pada masa Jawa Kuna ialah Narasiṁhāvatāra. Secara umum, Narasiṁhāvatāra digambarkan teriantrofik sebagai manusia berkepala singa. Rao (1914) menjelaskan bahwa, penggambaran Narasiṁhāvatāra dapat diklasifikasikan menjadi tiga jenis, yaitu Girija- Narasiṁha, Sthaūna-Narasiṁha, dan Yanaka-Narasiṁha (Rao, 1914 : 149). Akan tetapi, penggambaran Narasiṁha disebutkan dengan banyak nama, yaitu Lakshmi-Narasiṁha, Kevala Narasiṁha, Yoga-Narasiṁha, Purusottama- Narasiṁha, Bhairawa-Narasiṁha, Yajna-Narasiṁha, Ayudha Purusa-Narasiṁha, Hiraṇyakasipu-Narasiṁha, dan Prahlada-Narasiṁha. Bentuk penggambaran tersebut merupakan variasi dari ketiga klasifikasi penggambaran Narasiṁha, yaitu Girija-Narasiṁha, meliputi Kevala Narasiṁha, Yoga-Narasiṁha, Purusottama- Narasiṁha, Bhairawa-Narasiṁha, dan Ayudha Purusa-Narasiṁha. Sthauna- Narasiṁha, meliputi Lakshmi-Narasiṁha, Prahlada-Narasiṁha, dan Hiraṇyakasipu-Narasiṁha. Girija-narasiṁha secara umum digambarkan sebagai Narasiṁha yang berdiri sendiri, tanpa tokoh penyerta. Dalam konsepnya, Girija-Narasiṁha datang dari goa yang berada di gunung, sehingga diartikan sebagai putra gunung (girija). 6 Vaiṣṇava adalah salah satu sekte dalam Agama Hindu, yang pengikutnya memuliakan kebesaran Viṣṇu.

6 6 Secara ikonografis, Girija digambarkan memiliki dua atau empat tangan. Apabila digambarkan bertangan empat, dua tangannya membawa saṅka dan cakrā, sedangkan dua tangan lainnya bersikap varadamudra (Rao, 1914 : 150). Sthaūna-Narasiṁha adalah Narasiṁha yang digambarkan keluar dari sebuah pilar. Sthaūna-Narasiṁha digambarkan memiliki dua, empat, enam, delapan tangan. Apabila digambarkan bertangan empat, dua tangan membawa saṅka dan cakrā, sedangkan dua tangan lainnya bersikap abhayamudra atau varadamudra. Dalam penggambarannya sebagai sthaūna, Narasiṁha disertai Hiraṇyakasipu, Prahlada atau Laksmi (Rao, 1914 : ). Penggambaran yang ketiga disebut Yanaka-Narasiṁha. Dalam wujud ini, Narasiṁha digambarkan bersama Garuda atau Adhisesa. Secara ikonografis, Narasiṁha digambarkan bertangan empat. Dua tangan memegang cakrā dan saṅka, sedangkan kedua tangan lainnya bersikap abhayamudra (Rao, 1914 : 154). Hasil penelitian Napitupulu (1983) menyebutkan bahwa, penggambaran Narasiṁhāvatāra di Jawa hanya ada dua bentuk, yaitu Sthaūna-Narasiṁha dan Girija-Narasiṁha. Dasar klasifikasi Napitupulu adalah ada atau tidaknya Hiraṇyakasipu (Napitupulu, 1983 : 61). Selain dalam bentuk arca, Narasiṁhāvatāra juga disebut dalam kitab Pararaton, prasasti masa Singhasari dan Kadiri. Kitab Pararaton memuat abhisekanamaraja yang menggunakan unsur Narasiṁha, yaitu Mahisa Campaka dengan gelar Narasiṁhamūrti (Poesponegoro dan Notosusanto, 2010 : 430). Prasasti Penampihan (1191 Saka), menyebutkan abhisekanamaraja Kṛtanegara dengan sebutan sakalajagatnatheśa Narasiṁhamūrti (Sedyawati,

7 : 78). Prasasti Hantang (1057 Saka), menyatakan bahwa Raja Jayabhaya mempunyai gelar sebagai Narasiṁha, yaitu...śrῑ Mahārāja sang mapañji jayabha/ya śrῑ warmmeśwara madhusūdhanawatā(r)ā nindita suhṛtsiṅha 7 parakrama digjayottunggadewanāma... (Setyawardhani, 1980 : 30). Prasasti Hantang juga mempunyai keistimewaan, yaitu terdapat tulisan huruf Kuadran yang melintang di tengah Narasiṁha lancana 8, yang berbunyi pangjalu jayati (Panjalu menang) (Sedyawardhani, 1980 : 177). Keberadaan data artefaktual dan manuskrip sebagaimana disebutkan, menggambarkan bahwa Narasiṁha dikenal oleh masyarakat Jawa Kuna. Keberadaannya mengindikasikan peran Narasiṁha. Oleh karena itu, keberadaan Narasiṁha perlu dikaji lebih dalam lagi. Peran dan kedudukan Narasiṁha menjadi unsur penting dalam penelitian ini. Selain itu, penelitian yang membahas Narasiṁha belum banyak dilakukan, mengingat keberadaannya termasuk langka. Arca Narasiṁhāvatara yang menjadi objek kajian ada enam buah, yaitu lima buah dalam bentuk arca, sedangkan satu buah dalam bentuk gambar. Arca yang menjadi obyek kajian ialah arca MNJ no.inv 419a (Nr.01) dan no.inv 21 (Nr.02), arca koleksi BPCB Yogyakarta no.inv 547 (Nr.03), koleksi Museum Majapahit dengan no.inv 1172 (Nr.05) dan no.inv 1250 (Nr.06), sedangkan arca dalam bentuk gambar ialah no.s.4244 (Nr.04), merupakan koleksi gambar BPCB Yogyakarta. Kode Nr.01-Nr.06 dibuat oleh penulis untuk memudahkan penyebutannya, baik dalam proses deskripsi maupun analisis. 7 Suhṛtsiṅgha, dalam Bahasa Jawa Kuna diartikan sebagai singa yang baik hati, penulis menginterpretasikan sebagai Narasiṁha. 8 Narasiṁha Lancana adalah tanda resmi kerajaan berupa gambar Narasiṁha, yang digunakan untuk melegitimasi kekuasan seorang raja.

8 8 B. PERMASALAHAN Narasiṁhāvatāra merupakan Avatāra Viṣṇu yang ke-4. Pengarcaannya termasuk langka dan mengindikasikan adanya suatu bentuk pemujaan. Dalam penelitian ini, permasalahan yang menjadi fokus kajian ialah: 1. Seperti apakah penggambaran Narasiṁhāvatāra pada masa Jawa Kuna Abad IX-XV M? 2. Bagaimana peran dan kedudukan Narasiṁhāvatāra dalam masyarakat Jawa Kuna Abad IX-XV M? C. TUJUAN PENELITIAN Penelitian ini memiliki tujuan untuk menemukan variasi penggambaran Narasiṁhāvatāra. Tujuan lain ialah untuk mengetahui peran dan kedudukan Narasiṁhāvatāra dalam masyarakat Jawa Kuna, yang nantinya dapat dihubungkan dengan latar belakang keagamaan, sosial, dan politik pada masingmasing periode arca Narasiṁhāvatāra. D. METODE PENELITIAN Penelitian ini menggunakan penalaran induktif, yaitu penalaran yang bergerak dari kajian fakta atau gejala khusus yang ditemukan di lapangan, kemudian disimpulkan sebagai gejala yang bersifat umum atau generalisasi empiris (Tanudirjo, 1989 : 34). Fenomena di lapangan yang berkaitan dengan

9 9 penelitian ini adalah keberadaan Narasiṁhāvatāra yang digambarkan secara visual maupun verbal. Sifat penelitian ini adalah deskriptif analitis, yaitu penelitian yang bertujuan untuk memberikan gambaran tentang suatu fakta atau gejala tertentu yang diperoleh dalam penelitian. Dalam bidang arkeologis, biasanya dikaitkan dengan kerangka ruang, waktu, dan bentuk dari fakta atau gejala yang ada (Tanudirjo, 1989 : 34). Gambaran tentang fakta dalam kajian ini adalah keberadaan arca Narasiṁhāvatāra yang dihubungan dengan kerangka ruang dan waktu. Tahap-tahap yang dilakukan dalam penelitian yang bersifat induktif, ialah: 1. Tahap Pengumpulan Data Data yang akan digunakan adalah data primer dan data sekunder. Data primer berupa arca koleksi MNJ no.inv21 dan 419a, koleksi BPCB Yogyakarta no.inv 547, koleksi Museum Majapahit no.inv 1172 dan 1250, satu buah dalam bentuk bentuk gambar koleksi BPCB Yogyakarta, dengan no.inv S Data sekunder yang digunakan ialah dokumen-dokumen, literatur yang berkaitan dengan topik penelitian, seperti telaah prasasti, naskah Pararaton, hasil penelitian yang meliputi : jurnal ilmiah, makalah, buku panduan, serta sumber relevan dari media elektronik. Penggumpulan data primer dilakukan melalui observasi atau pengamatan langsung. Hasil observasi berupa pencatatan, pengukuran, dan pendokumentasian. Pencatatan digunakan untuk mengetahui

10 10 deskripsi fisik seperti laksana, mudra, asana, abharana, dan tokoh penyerta. Pengukuran dilakukan untuk mengetahui tālāmana (proposi), yang diukur secara relatif menggunakan patokan wajah arca. Dalam mengukur arca, peneliti menggunakan alat bentu berupa meteran. Pendokumentasian dalam bentuk visual dilakukan untuk membantu proses analisis, bentuknya berupa gambar dan foto. Studi literatur digunakan untuk mengetahui mitologi Narasiṁhāvatāra, penggambaran Narasiṁhāvatāra di India yang digunakan sebagai pembanding terhadap penggambaran Narasiṁhāvatāra di Jawa. Data manuskrip dan inskripsi digunakan untuk membantu memperkuat interpretasi terkait dengan peran dan kedudukan Narasiṁhāvatāra pada masa Jawa Kuna Abad IX-XV M. 2. Tahap Analisis Data Dalam tahap ini, dilakukan analisis ikonografis untuk mengetahui variasi penggambaran Narasiṁhāvatāra pada masa Jawa Kuna Abad IX-XV M. Variasi penggambaran Narasiṁhāvatāra diketahui melalui laksana, mudra, asana, abharana, dan tokoh penyerta pada masing-masing arca, yang nantinya akan dikomparasikan dengan penggambaran Narasiṁhāvatāra. Analisis yang kedua yaitu analisis ikonometris, digunakan untuk mengetahui proposi arca. Cara pengukurannya menggunakan patokan tālamana (Banerjea, 1956 : 324). Analisis yang ketiga yaitu analisis komparasi gaya seni, dengan cara membandingkan masing-masing arca

11 11 Narasiṁha dengan arca lain yang memiliki unsur penggambaran yang mirip, yang sudah diketahui periodesasinya. 3. Tahap Interpretasi Tahap Interpretasi dilakukan dengan cara mensintesiskan ketiga analisis yang telah dilakukan, yaitu analisis ikonografis, ikonometris, dan komparasi gaya seni. Ketiga analisis tersebut disintesiskan untuk menemukan peran dan kedudukan Narasiṁhāvatāra pada masa Jawa Kuna, yang dapat diinterpretasikan melalui historisnya. 4. Tahap Penarikan Kesimpulan Hasil analisis dan interpretasi akan dihasilkan kesimpulan yang bersifat hipotesis, yang berkenaan dengan variasi, kedudukan, dan peran Narasiṁhāvatāra pada masa Jawa Kuna Abad IX-XV M. E. KEASLIAN PENELITIAN Sejauh ini, penelitian yang membahas avatāra Viṣṇu telah dilakukan oleh sejumlah peneliti. Napitupulu (1983), dalam skripsinya yang berjudul Arca Narasiṁha di Jawa (Suatu Telaah Pendahuluan), menjelaskan bahwa ketentuan pokok penggambaran Narasiṁhāvatāra di Jawa mengikuti dua ketentuan pokok penggambaran Narasiṁha di India. Penggambaran Narasiṁhāvatāra di Jawa, yaitu Girija Narasiṁha dan Sthauna Narasiṁha yang didasarkan pada ada dan tidaknya tokoh penyerta, dalam hal ini adalah Hiraṇyakasipu. Arca yang menjadi obyek kajian Napitupulu ialah Nr.01, Nr.02, Nr.03, dan Nr.04. (Napitupulu, 1983).

12 12 Issatriadi (1988), dalam makalahnya yang berjudul Identifikasi Sebuah Arca Koleksi Museum Mpu Tantular (Suatu Usaha Pendekatan), secara spesifik membahas arca Nr.06. Menurutnya, Nr.06 merupakan penggambaran dari Hanuman bukan Narasiṁha. Pendapat tersebut didasarkan pada arti kata Hanuman yang merujuk pada kera jantan yang memiliki rahang, sikap tangan anjali mudra, dan memiliki ekor yang sangat besar bagaikan lingga. Penggambaran Nr.06 dianggap sesuai dengan penggambaran Hanuman, yang dinyatakan sebagai perwujudan Adityavarman, duta Majapahit yang penuh wibawa dan memancarkan prabhamandala (Issatriadi, 1988). Agustynus Sugianto (1993) dalam skripsinya yang berjudul Deva Viṣṇu dan Avatāra-nya pada Periode Klasik Jawa Tengah (Tinjauan Terhadap Peran, Kedudukan dan Latarbelakang Pemujaannya), secara spesifik menyebutkan, munculnya pemujaan terhadap avatāra dilatari oleh kekacauan yang terjadi pada masa Mataram Kuna. Masyarakat memuja avatāra Viṣṇu dalam kaitannya untuk menghancurkan kejahatan yang mengganggu ketentraman Mataram Kuna. Lebih lanjut, Sugianto menjelaskan bahwa avatāra Viṣṇu yang muncul pada masa Jawa Kuna adalah Narasiṁhāvatāra, Vamānāvatāra, Rāmāvatāra, dan Kṛṣṇāvatāra. Pemujaan terhadap Avatāra Viṣṇu tersebut tidak hanya digunakan untuk meredam kekacauan politik yang terjadi, tetapi juga dikaitkan dengan keadaan sosial kemasyarakatannya, yaitu berkembangnya sektor pertanian dan perdagangan yang semakin baik, sehingga munculah pandangan bahwa seorang raja yang berhasil memerintah dengan baik merupakan titisan Deva Viṣṇu, yang berperan sebagai pemelihara kedamaian dunia (Sugianto, 1993).

13 13 Ni Luh Sinar Ayu Ratna Dewi (2005), dalam tesisnya yang berjudul Avatāra Dalam Kitab Bhāgavata Purāna (Kajian Teologi Hindu), menjelaskan bahwa avatāra Viṣṇu mempunyai keterkaitan dengan konsep Tuhan yang berwujud dan Tuhan yang tidak berwujud. Lebih spesifik, Sinar menjelaskan makna Narasiṁhāvatāra dalam kitab Bhāgavata purāna sebagai penyelamat kehidupan manusia, sehingga manusia mendapatkan perlindungan dan rasa aman. Makna tersebut dilatari oleh mitologi Narasiṁhāvatāra berdasarkan Bhāgavata Purāna skanda II. 7 teks 14 dan skanda XI. 4 teks 19 (Ratna Dewi, 2005). Berbeda dengan penelitian sebelumnya, penelitian yang berjudul Pengarcaan Narasiṁhāvatāra pada Masa Jawa Kuna Abad IX-XV. Penelitian ini menitikberatkan pada identifikasi untuk menemukan variasi penggambaran, peran, dan kedudukan Narasiṁhāvatāra yang belum disebutkan oleh peneliti terdahulu.