BAB III POTRET MASYARAKAT KEI

Transkripsi

1 3.1. Letak dan Batas Kepulauan Kei BAB III POTRET MASYARAKAT KEI Gugusan Kepulauan Kei merupakan wilayah administratif Provinsi Maluku. Dalam terminologi adat, kepulauan ini disebut Nuhu Evav 1 atau Tanat Evav (tanah air). Secara geografis, kepulauan Kei terletak diantar Lintang Selatan ,5 Bujur Timur, dengan batas wilayahnya adalah: sebelah Selatan dengan Laut Arafura, sebelah Utara dengan Irian Jaya (Papua) Bagian Selatan, sebelah Timur dengan Kepulauan Aru, dan sebelah Barat berbatasan dengan Laut Banda dan bagian Utara Kepulauan Tanimbar. Kepulauan ini terdiri dari beberapa pulau, diantaranya Kei Besar (Nuhu Yuut atau Nusteen), Kei Kecil (Nuhu Roa atau Nusyanat), Tanimbar Kei (Tnebar Evav), Kei Dulah (Du), Dulah Laut (Du Roa), Kuur, Taam, dan Tayandu (Tahayad). Selain itu, masih terdapat sejumlah pulau kecil yang tidak berpenghuni. 2 Luas wilayah kepulauan Kei adalah kurang lebih Km 2, yang dibagi dalam dua bagian yakni, Kepulauan Kei Kecil dengan luas daratan Km 2, dan Kepulauan Kei Besar dengan luas daratan Km 2. Sedangkan luas lautan Kepulauan Kei diperkirakan 7,6 kali luas wilayah daratan. Secara topografi, pulau Kei Kecil dan pulau Dullah lebih datar, dengan ketinggian kurang lebih 100 meter diatas permukaan laut. Sedangkan pulau Kei Besar topografi lebih berbukit dan 1 Istilah Evav digunakan masyarakat Kei untuk menyebut diri, bahasa, dan tanah kelahiran mereka. Lihat Soleman Ubro, "Orang Evav & Atnebar Evav: Benteng Terakhir yang mulai Goyag" dalam Roem Topatimasang (Penyinting), "Orang-Orang Kalah" Insist Press, 2004: 190. Dengan demikian Evav adalah istilah yang lebih bermakna kultural dibanding Kei. 2 Diunduh 17 Desember 2010, dan Situs Resmi Pemerintah Kabupaten Maluku Tenggara,

2 bergunung, membujur sepanjang pulau dengan ketinggian rata-rata m dpl, dengan gunung Dab sebagai puncak tertingi. Dataran rendah merupakan jalur sempit yang hanya terdapat disepanjang pantai 3.2. Kearifan Masyarakat Kei Keadaan Sosial Budaya Masyarakat Kei Menurut sejarah lisan, masyarakat ini terdiri dari dua kelompok yakni penduduk asli yang dikategorikan sebagai ren-ren dan pendatang yang dikategorikan sebagai mel-mel 3. Konsensus awal antara dua kelompok inilah yang kemudian membentuk kebudayaan masyarakat asli Kei yang mencapai perkembangan puncaknya kurang lebih pada abad ke-16 setelah kekerabatan Utan Lor sebagai kehidupan sosial budaya yang khas di Kei, tatanan pemerintahan tradisional, serta Hukum Adat Larvul Ngabal mencapi bentuk akhir. Hal yang unik pada zaman dahulu bahwa orang-orang yang datang di Kepulauan Kei diterima secara adat, dan dilakukan uji kemampuan (biasanya kesaktian-mistis) terhadapnya. Mereka yang berhasil dari ujian ini akan diberi wewenang peran adat untuk ikut memimpin kehidupan politik dan sosial-budaya dan melebur menjadi satuan tatanan masyarakat adat Kei. Dewasa ini dengan melemahnya kelembagaan adat, cara penerimaan adat seperti itu tidak lagi dilakukan. Secara kultural, satuan komunitas terkecl di Kei adalah Ub, beberapa Ub berkumpul membentuk Riin dan selanjutnya riin membentuk Rahan Yam atau marga 4 3 Pengkatogorian seperti ini tidak berlaku lagi untuk para pendatang saat ini. Jadi katogori ren dan mel ini, menurut saya hanya berlaku atas yang memiliki hubungan garis keturunan dengan dua kelompok pertama yang membentuk masyarakat Kei itu. 4 Lihat Sutrisno dan Kutojo dan Soenjata Kartadarmadja (eds), Sejarah Daerah Maluku, Proyek Pengembangan Media Kebudayan, departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1977: 25 47

3 yang pada akhirnya terbentuk Utan Lor. Dengan demikian jika konsep ini diterjemahkan dalam konsep umum antropologis, hasilnya adalah individu-individu bertemu membentuk keluarga (rumah tangga), dan marga atau rahan yam, kumpulan dari beberapa rahanyam inilah yang membentuk kesatuan masyarakat yang disebut Lor. Berdasarkan hasil observasi dan wawancara disimpulkan bahwa pemahaman masyarakat lokal terhadap struktur wilayah komunitasnya tampak kuat mulai dari tingkat Rahanyam, Ohoi, sampai dengan Lor. Ohoi merupakan kesatuan komunitas yang terdiri dari beberapa rahanyam, selanjutnya beberapa ohoi membentuk Utan yang di dalamnya terdapat beberapa Woma 5. Cotohnya, Ohoi Ohoiwait (yang merupakan wilayah penelitian ini), Ohoi Ohoirenan, Ohoi Nerong, Ohoi Larat, Ohoi Karkarit, Ohoi Daftel, Ohoi Lerohoilim, dan Ohoi Harangur, bersatu mebentuk Utan Lo Ohoi Tel. Dengan demikian dalam utan terdapat beberapa Ohoi, namun yang pasti setiap Ohoi ini memiliki satu Woma. Utan, merupakan kesatuan wilayah adat di bawah Hukum Larvul-Ngabal yang memiliki batas-batas jelas. Batas-batas yang dimaksud mencakup batas petuanan maupun wilayah adat yang membedakan dengan wilayah lainnya. Selain batas wilayah adat, setiap Ohoi memiliki batas-batasnya sendiri, dan terkadang batasbatas ohoi inilah yang sering menimbulkan konflik antar Ohoi. Kejelasan batas wilayah hanya bisa dimengerti oleh masyarakat setempat, khususnya masyarakat 5 Woma berasal dari kata woo = panggil, dan ma = datang, jadi woma adalah proses kedatangan dan penerimaan marga-marga yang disertai dengan pendelegasian fungsi dan tanggungjawab dalam sebuah tempat yang selanjutnya disebut uha (ohoi). Wawancara dengan Anton Notanubun, Hezkia Kudubun, Kanae El Rahaningmas, dan Welhelmus Kudubun, di Ohoiwait 21 Februari

4 yang berbatasan langsung. Biasanya masyarakat setempat menggunakan benda-benda alam (misalnya batu atau pohon besar) untuk memberi tanda batas wilayah mereka dengan tetangganya. Pemberian tanda batas dilakukan melalui konvensi adat dan tidak pernah dipetakan. Oleh karena itu, sejak dahulu hingga sekarang tidak ditemukan adanya peta batas wilayah petuanan masyaakat Kei. Sedangkan Lor secara etimologis berarti kumpulan orang banyak atau sekumpulan orang yang mendiami wilayah/utan atau kesatuan masyarakat adat berdasarkan faktor geneologis dan faktor teritorial. Dapat juga dikatakan sebagai institusi banding tingkat terakhir dalam penyelesaian setiap masalah sosial suatu wilayah kesatuan adat. Dalam masyarakat Kei, Lor dikelompokkan menjadi tiga bagian, yakni: Lor Lim, Lor Siw-Ur Siw, dan Lor Labay. Kelompok terakhir ini biasanya mengambil posisi non blok yang tidak memihak pada "kepentinga" lor lim dan ur siw. Mereka lebih memilih untuk netral atau penengah untuk menyelesaikan konflik antara lor lim dan ur siw, maupun konflik dalam masing-masing lor tersebut. Penyebutan Lor mulai tidak digunakan sejak masuknya pemerintahan kolonial Belanda. Lor diganti dengan istilah Ratschap, menurut penuturan beberapa sumber, sejak itu orang lebih terbiasa menyebut ratschap dibanding lor. Selain itu, diduga bahwa sejak kedatangan kolonial Belanda pamor kelompok Lor Labay mulai menghilang. Karena itu dalam hampir semua referensi tidak ditemukan dengan pasti wilayah adat kelompok lor labay ini. Fakta yang ada sekarang, masyarakat Kei lebih mengenal dua persekutuan adat, yakni, Lor Siw / Ur Siw (Siw Ifaak) dan Lor Lim (Lim Itel). Secara etimologis Siw dan Lim menunjuk pada angka 9 (sembilan) dan 5 49

5 (lima). Angka ini dipahami sebagai lambang institusi masing-masing persekutuan. Artinya kuantitas massa yang banyak itu terorganisir dalam institusi tersebut 6. sedangkan Lor Labay seakan tanpa pengikut dan hilang begitu saja. 7 Dengan memahami kedudukan dua persekutuan masyarakat adat ini, dapat dilihat sisi persamaan dan perbedaannya. Perbedaan disebabkan keduanya saling mempertahankan status quo, menjadi raja-raja kecil yang tetap mempertahankan identitas komunal. Identitas komunal tidak hanya merupakan sesuatu yang penting bagi mereka, melainkan juga menentukan kepatuhan atau loyalitas masyarakat kepada raja-rajanya, yang seolah kodrati dan merupakan sesuatu yang terberi, tanpa perlu campur tangan manusia. 8 Dengan demikian ada semacam paksaan untuk menerima ikatan kekuasaan yang cenderung absolut, dan ditopang kekerasan simbolis sekaligus menuntut kepatuhan dari para warga Ohoi yang terpenjara rasa takut. Sedangkan persamaannya, keduanya dipayungi oleh hukum adat Larvul Ngabal yang berfungsi sebagai pedoman hidup. Selain itu, mereka hanya mengenal satu identitas bahasa yakni, bahasa Kei (Veve Evav). Simbol Siw digunakan untuk mengenang pertemuan di desa Elar, Kei Kecil, oleh 9 orang Rat/Raja yang berkonsensus membentuk aturan dasar (Larvul) sebagai pedoman perilaku masyarakat (lor siw). Sedangkan Lim merujuk pada pertemuan 5 6 J. A. Pattikayhatu, dkk, Sejarah Daerah Maluku, (Ambon: Dep. Pendidikan & Kebudayaan, Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional, 1993), 16; sedangkan kesatuan masyarakat hukum adat berdasarkan fator geneologis dan faktor teritorial, dapat dibaca dalam B. Ter Haar, Asas-asas dan Susunan Hukum Adat, (Jakarta: Pradiya Paramita, 1953), 16 7 Namun berdasarkan hasil wawancara, dapat simpulkan bahwa Lor Labay kemungkinan mencakup wilayah Nuhu Fit di Kei Kecil dan Werka di Kei Besar. Walaupun demikian, argumentasi ini belum tentu benar. Karena itu, argumentasi seperti ini masih harus dikaji lebih dalam. Penelitian ini tidak bertujuan mengkaji tema ini. 8 Bandingkan Amartya Sen, Kekerasan dan Ilusi Identitas, (Serpong-Tangerang: Marjin Kiri, 2006),

6 orang Rat/Raja di desa Lerohoilim, Kei Besar. Pertemuan ini melahirkan aturan dasar Ngabal, jadi hukum adat Larvul Ngabal yang ada pada masyarakat Kei saat ini adalah gabungan dari dua aturan dasar yang ditetapkan pada waktu dan tempat yang berbeda, oleh dua persekutuan masyarakat adat yang berbeda pula. Penggabungan ini dikarenakan perang antara dua persekutuan masyarakat adat ini selalu berakhir dengan kemenangan di kedua belah pihak - sama-sama kuat. Dalam perkembangan selanjutnya terjadi penambahan anggota persekutuan akibat penaklukan, yakni Kesatuan masyarakat hukum adat Lor Lim, menjadi 10 Ratschap (setiap ratschap terdiri dari beberapa desa) yaitu: Ratschap Tual, Ratschap Yarbadang, Ratschap Lo Ohoitel, Ratschap Tubab Yam Lim, Ratschap Songli, Ratschap Kirkes, Ratschap Fan, Ratschap Rumahdian, Ratschap Tifleean Mangur, dan Ratschap Ub Ohoifaak. Sedangkan kesatuan masyarakat hukum adat Ur Siw, juga berkembang menjadi dari 10 (sepuluh) Ratschap, yaitu: Ratschap Famur Danar, Ratschap Dit Sakmas, Ratschap Dullah, Ratschap Sir Sofmas, Ratschap Nerohoinean, Ratschap Me Umfit, Ratschap Maur Ohoi Wut, Ratschap Somlain (Mantilur Somlain), Ratschap Matwair (Magrib) dan Ratschap Kamear Kur. Masingmasing Ratschap dipimpin oleh seorang Raja 9. Walaupun demikian, simbol siw dan lim tetap digunakan sebagai labang persekutuan mereka. 9 Lihat penjelasan lengkap dalam J. A. Pattikayhatu, Ibid Sedangkan dalam uraia tentang Ur siw dan Lor Lim, Hasil Putusan Mahkamah Konstitusi No. 31/PUU-V/2007 Tentang Penolakan Permohonan Pemohon dalam Perkara Pengujian Undang-Undang Republik Indonesia No. 31 Tahun 2007 tentang Pembentukan Kota Tual di Provinsi Maluku terhadap UUD 1945, (18 Juni 2008), 5-9. Para pemohon yakni Abdul Hamid Rahayaan, yang mengatas-namakan kesatuan masyarakat Hukum Adat Lor Lim; Gasim Renuat, yang mengatas-namakan kesatuan masyarakat Hukum Adat Ratschap Dullah; dan Abdul Gani Refra, yang mengatas-namakan masyarakat Ratschap Lo Ohoitel. Dalam legal standingnya hanya menguraikan bahwa kesatuan masyarakat Lor Lim membawahi 7 Ratschap, tiga ratschap terakhir dalam uraian di atas tidak dimasukan, dan kesatuan 51

7 Sistem Kepercayaan Masyarakat Kei Secara umum kebudayaan dapat diartikan sebagai kumpulan pengetahuan yang secara sosial diwariskan dari satu generasi ke generasi lainnya. 10 Sekalipun sebagai warisan, kebudayaan kemudian tidak serta-merta menjadi statis. Karena itu, dalam pandangan Soedjatmoko, tentang konsep otonomi dan kebebasan, dia menyatakan bahwa kebudayaan sebagai otonomi beraspek statis, bertahan terhadap perubahan; sedangkan kebudayaan sebagai kebebasan beraspek dinamis, mendorong perubahan. 11 Dalam perspektif seperti inilah dapat dimaknai prinsip hidup setiap masyarakat termasuk masyarakat Kei. Menurut Yong Ohoitimur, agama asli di Kei pada dasarnya mengandung unsur-unsur: Animisme, Magi, dan Totemisme. 12 Animisme berasal dari perkataan latin, anima artinya nyawa 13 Dari asal kata ini, nyawa bisa diartikan sebagai roh. Jadi animisme dapat didefinisikan sebagai kepercayaan akan adanya roh-roh yang memasuki benda-benda di dalam alam semesta, misalnya pohon, hutan, batu, air, dan sebagainya. Istilah animisme, pertama kali dikemukakan oleh Edward Tylor, melalui bukunya Primitive Culture (1871). Baginya bentuk agama yang paling awal adalah the beliefe in spiritual being. Dalam visi Tylor mengenai evolusi agama, disamping masyarakat Ur Siw membawahi 9 Ratschap, satu ratschap terakhir dalam uraian di atas tidak dimasukan. Hal ini kemudian dibantah oleh Gubernur Maluku. Dalam kesaksian Gubernur Maluku pada Sidang di MK, Gubernur Maluku mempertanyakan tendensi politik apa yang melatarbelakangi permohonan para pemohon tersebut, sehingga 3 ratschap dari lor lim dan 1 raschap dari ur siw, tidak dimasukan dalam uraian legal standing para pemohon. lihat Putusan Mahkamah Konstitusi. Ibid Adam Kuper & Jossica Kuper, Ensiklopedi Ilmu-Ilmu Sosial (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2000), Dalam Kleden, Ignas., Soedjatmoko: Sebuah Psikologi Pembebasan, dalam Soedjatmoko, Etika Pembebasan (Jakarta: LP3ES, 1984), xix 12 Yong Ohoitimur, Hukum Adat Dan Sikap Hidup Orang Kei (Manado: Kelompok Studi Communicanda MSC Pineleng, 1996), A. G. Honig Jr cet. Ke 9, Ilmu Agama (Jakarta: Badan Penerbit Kristen Gunung Mulia, 2000),

8 arwah-arwah dan makhluk-makhluk halus itu, muncul dewata; kemudian diantara para dewata itu salah satunya muncul sebagai dewa atau Tuhan yang terbesar, dan akhirnya dewata yang lain tidak diakui lagi. Defenisi seperti itu sejalan dengan yang dikemukan oleh Durkheim bahwa, religi adalah kesatuan sistem kepercayaan dan tindakan yang berhubungan dengan barang-barang suci. Barang-barang suci yang dimaksud adalah, barang atau benda yang diasingkan dan diberikan larangan atasnya. Durkheim selanjutnya menyatakan bahwa fungsi sosial yang esensial dari religi ialah menciptakan, memaksakan dan mempertahankan solidaritas kelompok. 14 Pada masyarakat Kei, terdapat kepercayaan bahwa semua benda di alam semesta memiliki roh. Roh dalam bahasa Kei disebut Duan (Tuan-Pemilik). Duan dianggap menetap dalam segala benda. Dalam perkembangan, ketika masuknya agama Kristen, Duan itu kemudian mengalami sedikit perubahan dalam penyebutannya menjadi Duad, yang lebih bermakna Tuhan Allah yang mengalahkan/mendominasi duan-duan lain. Wujud dari animisme dalam masyarakat Kei sampai saat sekarang masih dapat teramati dalam betuk pemberian persembahan (daun siri, buah pinang, tembakau, dan uang logam), yang diisi dalam piring dan dipersembahkan kepada Duan Duad dengan cara diletakan di atas pintu rumah, di bawah pohon atau tempat-tempat yang dianggap keramat. Prosesi dalam bentuk kepercayaan ini dikenal dengan istilah woryauf atau dalam bahasa sehari-hari lebih dikenal dengan taha yaik asu manaran, bertujuan memberi "makan"/persembahan 14 Emile Durkheim, The elementary Forms of Religious of Life (London, 1915) dalam Harsojo, Pengantar Antropologi (Bandung: Puta A. Bardin, cetakan kedelapan, April 1999),

9 kepada moyang-moyang/leluhur yang sudah meninggal, termasuk kepada Tuhan - Duang Duad Prinsip Hidup dan Sistem Kekerabatan Masyarakat Kei Dalam hukum adat Larvul Ngabal di temukan bahwa inti dari adat-istiadat orang Kei adalah kekeluargaan. Kekeluargaan pada masyarakat Kei dimaknai dalam arti yang luas yaitu mencakup seluruh dimensi kehidupan manusia, dan tidak hanya terbatas pada bentuk kekeluargaan secara biologis. Konsekuensi dari sistem adat seperti ini, membentuk karakter, prinsip, dan sikap hidup orang kei Kei: Pertama, Sikap rela menolong, istilah yang dipakai untuk menjelaskan sikap hidup orang Kei ini ialah maren atau hamaren. Maren berarti bekerja bersama-sama. Sikap dasar untuk menolong sesama ini terjadi secara spontan, tanpa undangan resmi. Misalnya, membuka kebun baru, mendirikan rumah (termasuk gereja atau masjid), pesta perkawinan atau kematian. Edward Kudubun dan Apner Notanubun mengatakan kepada penulis bahwa Hamaren itu tidak perlu undangan resmi, kalau katong (kita) jalan dan lihat orang lagi kerja rumah atau kabon (kebun-ladang) ya katong ikut. Tapi ada juga keluarga yang kalo (kalau) buat kebon, rumah, kawin (acara pernikahan) biasa juga diundang pada malam hari untuk minum teh/kopi baru dong (mereka) kasih tau dong pu maksud (maksud mereka), lalu katong minum teh sambil bicara (pembagian tugas) untuk ada yang pergi molo ikan (menyelam - mencari ikan), ada yang pergi buat kayu bakar, dan ada yang buat tenda (kalau itu acara syukuran/pesta pernihakan, babtisan) 15 Dengan demikian, dalam hamaren semua orang yang merasa terkait dalam kekerabatan bekerja bersama-sama. Sikap rela menolong ini pada dasarnya dilakukan demi kelestarian hubungan dengan orang lain. Dengan demikian, ada perasaan wajib 15 Wawancara di desa Ohoiwait, tanggal 22 Januari

10 untuk menolong sesama. Kedua, sikap percaya bahwa orang lain akan membantu. Sikap ini erat kaitannya dengan sikap rela menolong yakni dengan membatu orang lain, dia sendiri percaya bahwa orang lain juga akan membantu setiap usaha dan pekerjaannya. Sikap ketiga adalah hormat dan taat kepada atasan. Ketaatan dan penghargaan kepada atasan menjadi kebiasaan diseluruh daerah ini. Atasan menurut pandangan orang Kei adalah orang yang dapat mempersatukan suatu kelompok kekerabatan. Dia memiliki kekuasaan dan merupakan representasi hukum yang mengatur seluruh kosmos. Seorang atasan lebih merupakan unsur transenden, mengatasi seluruh kolektivitas. Oleh karena kedudukannya, ia dihormati dan ditaati. 16 Keempat, Sikap tahu berterima kasih. Dalam bahasa Kei kata terima kasih berarti tet ya. Istilah ini memiliki makna yang sangat mendalam, artinya karena kebaikanmu, engkau saya tempatkan dalam lubuk hati agar engkau dekat dengan saya. 17 Jadi hakikat dari ucapan terima kasih orang Kei adalah kebaikan orang lain perlu dibalas dengan sikap yang mengeratkan hubungan sosial. Sikap hidup orang Kei inilah yang mendasari setiap tindakan dan perilaku mereka dalam berintekasi. Selain itu, yang menarik adalah sikap hormat dan taat kepada atasan bahwa ternyata sikap ini tidak hanya berlaku bagi atasan, namun juga berlau bagi para pendatang. Berdasarkan hasil dialog dan observasi ditemukan bahwa 16 Penghormatan kepada Atasan merupakan implemetasi dari pasal 1 hukum adat Larvul Ngabal. Wawancara dengan Kepala Desa Ohoiwait, Abdul Galil Ingratubun, di Ohoiwait 28 Januari Bandingkan konsep penghormatan kepada atasan ini dengan konsep kekuasaan Jawa dalam Benedict Anderson, The Idea of Power in Javanese Culture, dalam Claire Holt, ed. Culture and Politics in Indonesia. (Ithaca, N. Y : Cornell University Press, 1972), 25-27; lihat juga Syahbudin M. Latief, Persaingan Calon Kepala Desa di Jawa, (Yogyakarta: Media Pressindo, 2000), Wawancara dengan Welhelmus Kudubun, di Ohoiwait 27 Januari

11 orang Kei khususnya masyarakat desa Ohoiwait memberikan penghargaan yang tinggi kepada orang baru atau pendatang yang berkunjung ke desanya. Penghargaan atau penghormatan ini terwujud dalam keseharian mereka yang selalu berkunjung ke rumah tempat orang baru tersebut tinggal (menginap). Dalam perkunjungan ini, mereka (warga desa) lebih banyak diam dan bertanya tentangtang informasi-informasi baru yang berkembang, sedangkan orang baru didaulat sebagai orang yang banyak tahu kerena itu, dia lebih banyak berceritra, menjawab, dan menjelaskan pertanyaan-pertanyaan dari warga yang berkunjung. Model ini kemudian berlanjut ke sikap tet ya di atas. Semangat kekeluargaan dan kekerabatan di Kei yang diikat oleh hukum adat terwujud dalam relasi Yanur-Mangohoi, Koi-Maduan, dan Teabel. Yanur-Mangohoi, merupakan bentuk kekerabatan orang-orang yang diikat dalam perkawinan adat. Artinya perkawinan dua orang menjadi tanggungjawab dua keluarga besar (fam). Fam merupakan suatu kelompok kekerabatan yang bersifat patrilineal. Yanur- Mangohoi diikat dalam suatu perkawinan dan berlaku terus selama belum ada kematian dari salah satu pihak. Meskipun islilah ini hanya dikenakan dalam konteks perkawinan, namun implikasi dari sistem ini juga ada dalam upacara kematian. Koi-Maduan, secara harfiah, berarti bawahan dan atasan/tuan. Maduan adalah orang yang selalu memberikan bantuan, sedangkan pihak penerima bantuan disebut Koi yang berarti bawahan atau abdi. Koi-Maduan dapat dipakai dalam beberapa konteks, misalnya dalam perkawinan dan perjanjian sosial-ekonomi, di dalamnya terdapat relasi atasan dan bawahan. Pihak atasan bertindak sebagai yang 56

12 menguasai, mengatur, menuntut hak, dan bertanggungjawab atas kepentingan bawahannya, sedangkan pihak bawahan selalu mempercayakan diri kepada atasannya ketika berhadapan dengan orang lain dalam masalah adat. Bentuk kekerabatan ini berlandaskan rasa percaya yang tinggi, namun dalam prakteknya, terkadang yang terjadi adalah dominasi atasan terhadap bawahan. Sedangkan Teabel, adalah bentuk kekerabatan atau perjanjian yang diikat oleh aliran darah, istilah ini terdiri dari dua kata, yakni Tea yang artinya menggores dan Bel yang berarti darah yang mengalir. Unsur yang utama dari budaya ini adalah solidaritas antara saudara yang menunjuk pada dua hal, yakni, sikap untuk membantu orang/kampung lain yang terlibat dalam perjanjian itu, dan kemampuan untuk terlibat dalam kehidupan orang lain dalam kesepakatan adat. Sistem kekerabatan ini sebenarnya bertujuan mengangkat derajad semua orang sebagai saudara yang harus dihargai, dilayani dan diperhatikan. 18 Berdasarkan hasil wawancara dengan informan kunci, dapat diformulasikan bahwa prinsip dan sikap hidup serta sistem kekerabatan orang Kei, merupakan perwujudan dari falsafah hidup mereka, yakni : 1), Ain ni ani yang dimaknai sebagai bentuk persaudaraan; 2), foing fo kut fauw fo banglu. Nilai foing fo kut ini bermakan menghimpun beberapa mayang kelapa lalu diikat jadi satu, dengan tujuan mendapatkan hasil pembakaran yang menghasilkan cahaya untuk menerangi 18 Kekerabatan dalam bentuk Teabel ini mirip dengan Pela di Maluku Tengah. Lih. Johny Christian Ruhulessin, Etika Public: Suatau analisa Sosio Budaya Mengenai Pela Sebagai Dasar Etika Publik. Disertasi: Program Pascasarjana Sosiologi Agama Universitas Kristan Satya Wacana, (Salatiga: Tidak diterbitkan) 2005,

13 kehidupan, sedangkan fauw fo banglu, bermakna kemampuan menciptakan peluru 19 untuk dapat membentengi diri dalam menghadapi serangan; dan (3), falsafah wuut ain mehe ni ngifun, manut ain mehe ni tilur, yang bermakna persaudaraan, kekeluargaan, dan bahwa semua orang Kei berasal dari keturunan yang sama Sekilas Terbentuknya Hukum Adat : Larvul dan Ngabal. Terbentuknya hukum Larwul, berawal dari tibanya seorang musafir beserta keluarganya yang dalam tuturan (tom) diyakini berasal dari Bali. 20 Musafir yang dikenal bernama Kasdeu, mendarat di teluk Sorbay bagian Barat pulau Kei Kecil. Kasdeu kemudian kawin dan mempunyai empat orang anak, tiga laki-laki dan satu perempuan. Tabtut adalah putra sulung yang kemudian menjadi Rat/Raja di Ohoiwur, sedangkan anak perempuan bungsu bernama Ditsakmas. Putri bungsu ini kemudian kawin dengan seorang tokoh ternama dan pembuat perahu piawai, yaitu, Arnuhu dari Ohoi Danar di ujung selatan bagian timur pulau Kei Kecil. Dikisahkan, perjalanan pertama Ditsakmas untuk menemui tunangannya Arnuhu di Danar, tidak berhasil. Penyebabnya, semua perbekalannya dirampok dalam perjalanan akibat masih berlakunya hukum rimba pada waktu itu. Akhirnya pada perjalanan kedua melalui desa Wain di pesisir timur bagian tengah pulau Kei Kecil, Ditsakmas berjumpa dan kawin dengan Arnuhu. Keberhasilan perjalanan ini, dikarenakan ada bentuk larangan atau sasi yang digunakan oleh Ditsakmas, yakni 19 Peluru yang dimaksudkan adalah tidak dalam pengertian modern seperti peluru yang digunakan oleh ABRI dan Kepolisia, namun lebih pada pengrtian tradisional yang dimaknai dalam bentuk mistik. Karena itu menurut penulis, foing fokut fauw fo banglu, identik dengan bersatu kita teguh, bercerai kita runtuh 20 Uraian ini didasarkan pada hasil wawancara dengan Anton Notanubun, Louis Notanubun, Kanar El Rahaningmas, Welhelmus Kudubun, Yeheskia Kudubun, Robert Renyaan dan Rudi Waremra (keduanya wartawan Suara Daulat). Masing-masing tanggal Januari di desa Ohoiwait, dan tanggal 1-3 Februari di Kota Tual. 58

14 mengikatkan daun kelapa putih 21 pada perbekalannya. Diantara barang-barang Ditsakmas dalam perjalanan tersebut, ada seekor kerbau yang dinamakan Kerbau Siw. Kerbau ini kemudian disembeli di desa Elaar Ngursoin, antara Wain dan Danar, yang dibagi-bagikan menjadi 9 bagian untuk perwakilan dari 9 Ohoi yang hadir saat itu. Dalam pertemuan di Elaar Ngursoin ini, lahir 4 (empat) dasar hukum yang dinamakan hukum Larwul (= darah merah). Keempat dasar hukum inilah yang ditetapkan menjadi pasal 1-4 hukum Larwul Ngabal yang ada pada masyarakat Kei saat ini. 22 Kerbau yang disembeli tersebut dibagikan secara merata kepada 9 Rat/Hilaai (Raja) yang mewakili 9 Ohoi, diantaranya : 1) Hilaai Danar mendapat bagian kepala, 2) Hilaai Ngursoin mendapat mata, 3) Hilaai Elaar mendapat gigi, 4) Hilaai Hoar Uun/Rahadat/Rahabav mendapat Ekor, 5) Hilaai Mastur mendapat Tanduk, 6) Hilaai Ohoinol mendapat Perut Besar, 7) Hilaai Ributat Yatvar mendapat Perut, 8) Hilaai Ohoider mendapat Empedu, dan 9) Hilaai Wain mendapat Hati 23. Ungkapan adat yang diucapkan dalam proses pembagian itu ialah Larwul In Turak (darah merah membakar-membara), yang bermakna bahwa hukum Larwul akan digunakan untuk menjaga keamanan, ketertiban, menjamin harkat dan martabat manusia dan hak-hak asasinya. 21 Dalam masyarakat Kei saat ini, daun kelapa putih atau pucuk daun/tombak kelapa (janur) digunakan sebagai symbol sasi atau larangan (Hawear). Jika janur ini diikatkan atau digantungkan pada sesuatu benda maka maknanya adalah benda tersebut tidak boleh diambil oleh orang lain. 22 Lihat J. P. Rahail, Larwul Ngabal: Hukum Adat Kei, (Jakarta : Yayasan Sejati, 1993), Lihat J. A. Pattikayhatu, Sejarah Pemerintahan Adat Di Kepulauan Kei Maluku Tenggara, (Ambon: Lembaga Kebudayaan Daerah Maluku, 1998), 44 59

15 Sedangkan terbentuknya hukum Ngabal bermula dari mendaratnya saudara Kasdeu yang bernama Jangra dengan keluarganya di Lerohilim, pantai barat tengah pulau Kei Besar. Kehadiran Jangra di pulau Kei Besar segera tersiar disepanjang pesisir barat pulau Kei Besar sampai ke wilayah hukum raja Bomaf di Fer, ujung selatan pulau Kei Besar. Karena Jangra sudah mengetahui dari seorang penduduk Lerohoilim bahwa Kei Besar memiliki lima orang raja yang memimpin di wilayahnya masing-masing, dan yang paling berpengaruh pada saat itu adalah raja Bomaf dari Fer, maka Jangra mengutus putrinya yang bernama Ditsomar dengan temani oleh Wedifin (seorang penduduk Lerohoilim), untuk menemui raja Bomaf. Perjalanan puteri Ditsomar ini membawa beberapa tombak (terbuat dari mas dan tembaga). Kehadiran Wedifin dengan puteri Ditsomar di Fer diterima oleh raja Bomaf dengan upacara adat, dan tombak-tombak itu ditaman/ditancapkan di Woma El Kel Bui. Woma adalah pusat Ohoi biasanya dianggap sebagai tempat suci dan keramat 24, sebagai tempat upacara-upacara penyelesaian pelanggaran terhadap hukum adat, pertikaian dan perang. Woma El Kel Bui adalah satu-satunya tempat tertancapnya tombak yang di bawah Jangra dari Bali, dan tombak ini disebut dengan nama Ngabal yang artinya Tombak Bali 25 tombak tersebut kemudian dijadikan lambang hukum adat di wilayah Hilaai/raja Bomaf. Atas dasar itu, raja Bomaf kemudian mengambil prakarsa dengan mengundang keempat raja lainnya, demi membahas kedatangan Jagra di Lerohoilim. Undangan itu disambut baik, karena munculnya kesadaran untuk mengakhiri pertikaian dan memulai hidup dalam damai. Pertemuan tersebut berhasil menyepakati 2002) 24 Lihat P.M, Laksono, The Common Ground in the Kei Islands, (Yokyakarta: Galang Press, 25 Lihat J. A. Pattikayhatu, Ibid

16 3 (tiga) dasar hukum yang disebut dengan hukum Ngabal. Ketiga dasar hukum inilah yang ditetapkan menjadi pasal 5-7 dari hukum adat Larwul Ngabal. Untuk penyebaran dan pemberlakuan hukum adat Ngabal, maka sekaligus diadakan pembagian tugas dan wewenang kepada masing-masing Hilaai di wilayah Lor Lim, yang dilambangkan dengan pembagian tubuh seekor ikan paus atau naga laut 26 yang kebetulan terdampar di pantai desa Lerohoilim pada saat itu. Pembagian ini mirip dengan proses pembagian Kerbau Siw yang dilakukan di desa Elaar Ngursoin, Kei Kecil. 27 Diantaranta: 1) Hilaai Bomaf dari Fer mendapat kepala, 2) Hilaai Hibes dari Nerong (Lo Ohoitel) mendapat perut, 3) Hilaai Ub Ohoifak dari Uwat-Mar mendapat ekor, 4) Hilaai Loon Lair dari Weduar-Tutrean mendapat sayap, dan 5) Hilaai Meljamfak dari Rahangiar mendapat gigi. 28 Hukum adat Ngabal mengandung makna perumpamaan dan kiasan, nasihat dan petunjuk. Hukum ini berfungsi untuk melindungi hak-hak asasi, memberikan penghargaan terhadap perempuan dan lembaga perkawinan, serta melindungi kepemilikan pribadi yang lazim disebut Ngabal In Adung. Kata-kata ini diucapkan pada saat proses pembagian naga laut/ikan paus itu. Ngabal In Adung bermakna Tombak sebagai pengatur dan pelindung. Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa Larwul In Turak yang menjaga keamanan, ketertiban, menjunjung tinggi harkat dan martabat serta menjaga dan menghormati hak-hak asasi manusia, berfungsi sebagai membatasi kewenangan-kewenangan, dan perpaduannya dengan 26 Nang Lor Lim Yut atau Naga/Ikan Paus Lorlim, Kei Besar, dan Tombak Ngabal adalah merupakan lambang dari kelompok/persekutuan adat Lorlim 27 Walaupun demikian masih ada perdebatan soal proses kemenjadian kedua hukum ini, antara hukum mana yang lebih dahulu ditetapkan. 28 Lihat J. A. Pattikayhatu, Ibid

17 Ngabal In Adung yang berisi nasihat dan petunjuk, yang kemudian berfungsi sebagai pengatur dan pelindung bagi hak-hak dasar dari setiap individu yang diatur dalam hukum Larwul. Dengan digabungkannya keduan hukum adat ini, maka persekutuan masyarakat adat Lor Siw dan Lor Lim bersatu di bawah nuangan hukum adat Larvul Ngabal, yang memuat 7 (tujuh) pasal. 29 Arti dan makna dari hukum adat ini adalah sebagai berikut: Pasal 1. Uud entauk atvunad: berarti kepala bertumpuh pada pundak kita artiya dimana kepala pergi maka seluruh badannya ikut. Maknanya, kalau kepala berpikir, bermaksud, dan bergerak, maka seluruh bagian tubuh yang lain ikut melaksanakan apa yang dipikirkan oleh kepala (dalam pengertian partisipasi). Kepala dalam konteks ini, adalah Duad atau yang Mahakuasa; para leluhur (moyangmoyang); tokoh-tokoh adat, pemerintah, dan orang tua. Kepala masyarakat atau kepala keluarga harus dihormati, karena mereka bertugas untuk melindungi keluarga dan juga masyarakat. Dengan demikian, persekutuan/persatuan dan harmoni dalam masyarakat dapat dijamin, kalau kita saling menghargai dan saling mengakui kewajiban masing-masing, sebagai kepala atau pemimpin dan sebagai anggota tubuh maka harmoni dalam masyarakat akan dengan mudah terwujud diundu 17 juli lihat J. A. Pattikayhatu, Sejarah Pemerintahan Adat Di Kepulauan Kei Maluku Tenggara, (Ambon: Lembaga Kebudayaan Daerah Maluku, 1998), Juga dalam, I. J. Kilmanun, Hukum Adat Larvul Nagbal di Kepulauan Kei, (Tual: Februari Tidak diterbitkan), Pemaknaan terhadap pasalpasal tersebut juga didasarkan pada hasil wawancara dengan Anton Notanubun, Yeheskia Kudubun, Nimrot Rahaningmas, Kanar El Rahaningmas, Robert Notanubun, di desa Ohoiwait, tanggal 21 Januari

18 Tugas perlindungan mereka sebagai kepala juga dikuatkan dengan ungkapan peri-bahasa Kei, sebagai dasar sifat hidup orang Kei : Sob Duad, taflur (flurut) Nit, fo hoar towlai, artinya kita meminta berkat dengan berdoa kepada Tuhan dan leluhur, supaya kita berselamat di dunia dan akhirat. Pasal 2. Lelad ain fo mahiling: berarti:"leher bersifat luhur, suci dan murni" pengertian kata-kata ini bermaksud bahwa hidup dan kehidupan diluhurkan dan bersifat jujur. Leher bagi orang Kei dianggap sebagai pusat hidup dan kehidupan yang bernafas, karena itu harus dilindungi atau dijaga. Perbuatan memegang atau mencengkeram leher seseorang dianggap melanggar hukum adat. Pasal 3. Ul nit envil rumud : berarti kulit membungkus tubuh kita, ungkapan ini memiliki dua arti, yakni pertama, harkat dan martabat manusia harus dilindungi; dan kedua, nama baik orang lain harus dijaga dan dijunjung tinggi, serta kesalahan yang dilakukan oleh setiap individu harus segera dipulihkan dan ditebus. Hal ini juga dapat diartikan sebagai kemampuan menjaga atau memegang rahasia diri dan orang lain. Pasal 4. Laar nakmut naa ivud : berarti darah beredar atau terkurung di dalam tubuh makna dari pasal ini adalah penghargaan terhadap kehidupan, karena itu, keselamatan setiap orang harus dilindungi. Hal ini berarti dilarang melakukan tindakan penganiayaan, kekerasan, dan kekejaman kepada orang lain atau diri sendiri, yang mengakibatkan keluarnya darah dari dalam tubuh. Pasal 5. Reek fo kelmutun : berarti, ambang kamar atau kesucian kaum wanita diluhurkan ungkapan ini memiliki dua arti, yakni, pertama, bahwa kamar 63

19 tidur dari suami-isteri atau seorang perempuan tidak boleh dimasuki oleh orang lain yang tidak berhak; kedua, perempuan juga dilambangkan seperti tanda sasi (larangan) yang tidak boleh diperlakukan semena-mena. Artinya tidak boleh mengganggu seorang wanita dengan cara bersiul, mengedipkan mata, mencolek, dan bersuara keras kepadanya. Pasal 6. Moryaian fo mahiling : tempat tidur orang yang sudah berumah tangga dan juga wanita yang belum menikah (gadis) adalah agung mulia hal ini juga berkaitan dengan pasal 5. Bahwa orang lain tidak boleh menggunakan atau tidur di tempat tidur orang yang sudah menikah, termasuk tempat tidur seorang gadis. Pasal 5 dan 6 merupakan pasal yang menempatkan perempuan pada posisi yang mulia dalam masyarakat Kei, mereka harus dijaga dan dilindungi. Bahkan alasan mengapa orang Kei harus berkonflik salah satunya adalah ketika saudara perempuan mereka tidak dihargai atau diperlakukan dengan tidak adil. Pasal 7. Hirani ntub fo ih ni, it did entub fo it did: Milik orang lain tetap jadi miliknya dan milik kita tetap jadi milik kita. Pasal ini mengakui kepemilikan pribadi, selama kepemilikan pribadi itu mempunyai bukti (tad) yang dapat membuktikan kepemilikan tersebut. Pasal 7 ini tidak hanya berkaitan kepemilikan dalam hal fisik (benda-benda termasuk petuanan, namum mencakup juga toom tentang kedudukan atau posisi dalam adat. Berdasarkan uraian ke-7 pasal di atas tidak ditemukan adanya pasal yang mengatur tentang sistem kasta pada masyarakat ini. Karena itu, pelaksanaan sistem kasta di Kei tidak ada legalitasnya dalam hukum adat. Dalam pasal 1 hukum adat ini 64

20 ditemukan adanya penghormatan terhadap kepala permasalahannya apakah kepala ini adalah mel-mel yang menempati urutan pertama dalam sistem kasta atau kepala lebih bermakna siapa saja yang memiliki kecakapan dalam memimpin masyarakat?. Dalam konteks ini penulis lebih berpegang dan memilih makna kedua, bahwa penghormatan kepada kepala yang dimaksudkan pada pasal 1 di atas adalah siapa saja atau mereka yang memiliki kemampuan dalam memimpin, baik diri sendiri, dan terutama memimpin masyarakat mereka yang memiliki visi seperti tergambarkan dalam falsafah adat in ot rat na a dunyai (adat menciptakan raja di dunia) yang bermakna terhormat atau tidaknya seseorang bergantung pada perilaku dan tutur katanya. Dengan pengakuan bahwa siapa saja boleh memimpin asal memiliki kualifikasi dalam hal kecakapan dalam memimpin tidak juga berarti bahwa kekuasaan penguasa itu dapat dengan sewenang-wenang mengeliminasi kelompok lain. Dengan demikian, terbentuknya hukum adat Larvul Ngabal tidak dalam kerangka mengangkat atau meninggikan kelompok tertentu (seperti mel-mel) dan merendakan kelompok lain (ren-ren dan Iri-ri). Mel dan Ren bukanlah tingkatan sosial/stratifikasi ataupun kasta, namun merupakan bentuk pembedaan (deferen) antara pendatang dan penduduk asli. Hukum adat itu dibuat dalam rangka menjaga keharmonisan masyarakat yang hidup dalam kesetaraan, saling membantu, bekerja bersama-sama, dalam kekeluargaan. Kehidupan yang harmoni tanpa dominasi itulah yang disepakati leluhur orang Kei dalam hukum adat itu. Ketidak-mampuan 65

21 memahami hukum adat atau sengaja menjadikan hukum adat sebagai legitimasi kasta, dengan tetap menjadikan mel dan ren sebagai tingkatan sosial, demi mempertahakan status quo (kekuasaan), hanya akan membuat (kita) masyarakat Kei selangkah lebih mundur dari para leluhur kita yang masih tradisional/primitif Deskripsi Tentang Ohoi Ohoiwait Kadaan Geografis dan Demografis Ohoi Ohoiwait Ohoi Ohoiwait merupakan salah satu desa diantara sekian desa yang terletak di bagian Timur pulau Kei Besar, Kab. Maluku Tenggara. Awalnya, Pulau Kei Besar adalah satu Kecamatan, yakni Kecamatan Kei Besar, namun dengan pertimbangan akan dilakukan pemekaran Ibu Kota Maluku Tenggara (Tual) menjadi Kota Taul, 30 maka Kecamatan Kei Besar dimekarkan menjadi 3 Kecamatan, yakni Kecamatan Kei Besar, Kecamatan Kei Besar Utara, dan Kecamatan Kei Besar Selatan. Dengan adanya pemekaran Kecamatan ini, maka Ohoiwait saat ini termasuk dalam wilayah administratif Kecamatan Kei Besar. Pembagian wilayah yang dilakukan oleh pemerintah cukup bertolakbelakng dengan realitas wilayah adat (ratschap) di Kelupauan Kei. Desa Ohoiwait dalam administrasi pemerintah Kabupaten termasuk dalam wilayah Kecamatan Kei Besar, namun secara adat termasuk dalam persekutuan Lor Lim/Lim Itel, yang kepala ratschap-nya berkedudukan di desa Nerong, Kecamatan Kei Besar Selatan. 30 Pemekaran Ibu Kota Kabupaten Maluku Tenggra (Tual) menjadi Kota Madya telah terealisasi dengan UU No. 31 Tahun 2007, tentang Pembentukan Kota Tual di Provinsi Maluku. Sebelumnya, pada tahun 1957 Maluku Tenggara menjadi Daerah Swatantra Tingkat II ber-ibu Kota di Tual, dengan membawahi 8 Kecamatan. Namun, tahun 2000 Kabupaten ini dimekarkan menjadi Kabupaten Maluku Tenggara dan Kabupaten Maluku Tenggara Barat (MTB), kemudian tahun 2003 Kabupaten Maluku Tenggra kembali dimekaran menjadi Kabupaten Maluku Tengara dan Kabupaten Kepulauan Aru. 66

22 Ditetapkannya Peraturan Daerah (Perda) No. 03 Tahun 2009 tentang Ratschap dan Ohoi, yang bertujuan mengembalikan sistem pemerintahan adat yang dipimpin raja (Rat), ditengarai menyimpan bom waktu yang akan menimbulkan konflik kepentingan pada tataran adat atau konflik wilayah adat. Perjalanan menuju desa Ohoiwait, dari Kota Kabupaten dapat ditempu dengan menggunakan kapal-motor (KM) yang menuju ke Mataholat dan ke Elat dengan waktu tempu antara 2 2,5 jam, kemudian dilanjutkan dengan kendaraan darat (mobil atau ojek) dengan waktu antara 15 menit 1 jam. Desa yang terletak di bagian timur pulau Kei Besar ini, secara administratif berbatasan dengan desa Ohoirenan di bagian Selatan, desa Ohoiel dibagian Utara, sedangkan pada bagian Barat berbatasan dengan desa Nerong dan desa Werka. 31 Ohoiwait mempunyai dua dusun yakni, Mataholat dan Wetuar keduanya terletak di bagian Barat pulau Kei Besar. Berdasrkan data yang dihimpun dari kantor desa 32 jumalah penduduk desa Ohoiwait (tidak termasuk dua dusun lainnya), pada tahun 2011 adalah 444 orang, dengan ratio perbandingan jenis kelamin: perempuan 240 orang dan laki-laki 204 orang, Sedangkan jumlah penduduk berdasarkan agama yang dianutnya adalah: Kristen Protestan sebanyak 395 orang, yang terdiri dari: Perempuan 217 orang serta Laki laki 178 orang, mayoritasnya bertempat tinggal di bagian desa yang disebut 31 Batas-batas desa ini adalah diungkapkan oleh Reveldus Kudubun (sekretaris Desa), karena tidak ditemukan dalam data monografi desa. Dengan kata lain, data ini tidak/belum tercatat dalam monografi desa. 32 Data monografi di desa ini sangat tidak lengkap, karena itu tidak ditemukan jumlah penduduk berdasarkan tingkat umur, pendidikan dan pekerjaan. Selain itu batas-batas desa, potensi desa dan mata pencaharian penduduk juga tidak tercatat. Yang paling memilukan lagi adalah bahwa di desa tersebut tidak ada Balai/Kantor Desa sehingga rumah-tempat tingal masing-masing kepala desa dan KAUR juga sekaligus berfungsi sebagai kantor desa, yang rata-rata tidak ada data lengkap tentang desa. 67

23 Ohoi Ren dan Ohoi Uun atau biasanya disebut Ohoiratan. Sedangkan yang beragama Islam adalah 49 orang, terdiri dari laki laki 26 orang dan perempuan 23 orang semuanya menempati bagian desa yang disebut Ohoitanan/Kampung Bawah. Kurangnya penduduk yang beragama Islam ini akibat konflik 1999 yang melanda Maluku, sehingga mereka (yang beragama Islam) mengungsi keluar kampung, dan sampai sekarang baru sebagian kecil memilih pulang dan tinggal di Ohoiwait. Sebagian lagi memilih tinggal di kota Tual, dan sebagian lainnya lebih memilih tinggal di dusun Mataholat yang semua penduduknya beragama Islam. Karena itu di kampung bawah ini (Ohoi Tanan) hanya ada sekitar 10 rumah yang baru dibangun kembali setelah gelombang konflik yang menimpa desa ini. Untuk lebih jelas dapat dilihat pada gambar dibawah ini: Gambar 1 Memandang Kampung Bawah dari Fid Wowo o Pola Kepemimpinan Desa Ohoiwait Berdasarkan hasil observasi dan wawancara yang dilakukan, ditemukan bahwa sistem pemerintahan desa Ohoiwait menggunakan model pemerintahan desa 68

24 yang diatur dalam UU No. 5 Tahun Sistem pemerintahan desa ala UU No. 5 Tahun 1979 memang ditetapkan untuk melakukan penyeragaman, sebab sistem pemerintahan tradisional yang ada di Indonesia kebanyakan masih mengacu pada adat, maka hadirnya UU No. 5 ini dapat dikatakan sebagai bentuk paksaan penyeragaman sistem pemerintahan desa. Berdasarkan itu, Ohoi lalu dipaksa untuk menyebut dirinya desa, istilah Jawa untuk kampung. 33 Ketika Peraturan Daerah No. 03 Tahun 2009 Tentang Ratschap dan Ohoi ditetapkan, nama desa yang awalnya digunakan hanya berganti baju menjadi Ohoi dan Kepala Desa secara formal kemudian disebut dengan kepala Ohoi namun masyarakat sepertinya belum terbiasa dengan sebutan itu, karena pada saat penelitian berlangsung, masyarakat masih tetap menggunakan sebutan kepala desa untuk kepala Ohoi Kepala Desa Ohoiwait saat ini bernama Abdul Galil Ingratubun (Islam), terpilih pada tahun 2008 menggantikan Librek Ingratubun (Protestan), yang meninggal dunia tahun 2007 sebelum masa kepemimpinannya selesai. Pada waktu Librek Ingratubun meninggal dunia, Sekretaris Desa (Reveldus Kudubun) kemudian ditetapkan menjadi Pelaksana Tugas (Plt) Kepala Desa menggantikan almarhum, dengan tugas utama mempersiapkan pemilihan Kepala Desa yang baru, pada saat pemilihan, Reveldus Kudubun juga menjadi salah satu kandidat yang dikalahkan oleh Abdul Galil Ingratubun dalam pemilihan tersebut. Ketika Sekretaris desa ditetapkan 33 Bandingkan dengan tulisan Dieter Bartels, Tuhanmu Bukan Lagi Tuhaku: Perang Saudara Muslim-Kristen di Maluku Tengah (Indonesia) Setelah Hidup Berdampingan dengan Toleransi dan Kesatuan Etnis yang Berlangsung Selama Setengah Milenium, diunduh 21 Desember

25 sebagai Pelaksana Tugas (Plt) pada tahun 2007, kemudian mengangkat/menunjuk saudara Daud Rahaningmas sebagai Sekretaris LKMD pada tahun yang sama. 34 Yang menarik adalah pengangkatan Daud Rahaningmas sebagai sekretaris LKMD, karena dapat dikatakan sebagai sebuah terobosan sebab baru pertama kalinya posisi Sekrearis LKMD itu dipercayakan bagi seseorang yang berkedudukan sebagai renren (penduduk asli-keturunan Rat Kanar El). Jika menelusuri garis sejarah kepemimpinan di Desa Ohoiwait seperti yang ditulis saudara Melky (tanpa menyebutkan marga), dengan Eliezer Rahajaan sebagai sumber sejarah 35 maka, dapat diformulasikan sebagai berikut: orang mula-mula yang mendiami desa ohoiwait adalah Mel Reyaur dan Ren Ohoilean Rahangiar, kemudian 36 Mel Reyaur dan Ren Ohoilean Rahangiar memanggil Mel Rahajaan dari Watlaar yang hendak menuju Tunkor (desa Tutean) untuk tinggal bersama-sama dengan pengakuan bahwa kekuasaan akan diserahkan kepada Mel Rahajaan. Maka tinggallah Mel Rahajaan di desa Ohoiwait dan kekuasaan diserahkan kepada mereka. Kemudian datang pula Mel Rahawarin dari Haar menuju ke Tunkor, waktu berdirilah Mel Rahajaan di Fid Wo Wo o/maswo untuk mengundang Mel Rahawarin tinggal bersam-sama di desa Ohoiwait, dalam artian bahwa kekuasaan akan diserahkan pula kepada Mel Renwarin. Maka tinggalah Mel Rahawarin yang bernama Tawuwod di desa Ohoiwait. Selanjutnya Tawawod kawin dengan Baim Wok Rusbal dari desa Ohoiangan dan melahirkan 4 orang anak, yakni: 1). Yahau, sebab waktu ia lahir anjing meraung; 2). Kud, sebab waktu ia lahir orang tua sedang memegang tali sifat dan kapak untuk pergi mencincang kayu perahu; 3). Ingrat, sebab waktu ia lahir ada kebakaran di hutan; dan 4). 34 Hasil wawancara dengan Reveldus Kudubun dan Daud Rahaningmas, di Desa Ohoiwait, tanggal 20 Januari Tulisan ini dimuat pada UMEL GENERATION (Group Facebook) pada bagian forum diskusi dengan judul SEJARAH SINGKAT DESA OHOIWAIT. Saya menanggapi tulisan itu (2010) dengan mengajukan beberapa pertanyaan termasuk menyingung tesis Martinus Ngabalin (di PPs MSA UKSW) untuk didiskusian lebih lanjut namun sampai tesis ini ditulis ajakan diskusi saya belum/tidak ditanggapi, termasuk Martinus Ngabalin yang juga adalah angota group itu tidak menanggapi colekan saya ketika menyinggung tesisnya. Lengpaknya sejarah singkat itu dapat dilihat pada lampiran 2 halaman 158 tesis ini. 36 Kata-kata yang di underlile adalah tambahan yang saya buat untuk meringkas dan sebagai penyambung cerita tersebut. Sedangkan kata-kata yang di Italic adalah penekanan terhadap kalimat yang dalam tulisan aslinya yang menggunakan tanda petik. 70

26 Notan, sebab waktu ia lahir ikan besar Otan terdampar dipantai Woar Ngil Wowo. Keturunan Tawawot inilah yang melahirkan 4 marga yakni: Yahaubun, Kudubun, Notanubun, dan Ingratubun ditambah dengan magra Rahajaan, maka kelima marga itulah yang ada di desa Ohoiwait. Diuraikan pula bahwa Mel Reyaur telah punah, maka pada waktu itu juga atas musyawarah bersama mereka mengangkat: Afelar (Susbat) Yahauubun untuk memegang roda pemerintahan desa Ohoiwait, sebab ia adalah anak sulung. Maka jika diurutkan soal kepeminpinan desa Ohoiwait dari Afelar adalah sebagai berikut: 1. Afelar (Susbat) Yahauubun; 2. Basiar Ingratubun; 3. Awat/Muhamad Ren Inggratubun; 4. Kolain/Ahmad Inggratubun; 5. Yakuba Inggratubun; 6. Tahori Inggratubun; 7. Husin Inggratubun; 8. Librek Inggratubun; dan 9. Abdul Galil Inggratubun. Berdasarkan tulisan yang dikemukakan oleh Melky di atas, diketahui bahwa pemimpin pertam di El Umel saat itu adalah (Mel) Reyaur. Namun setelah kedatangan kelompok Rahayaan dan Rahawarin masing-masing dari Watlaar dan Haar, yang dipanggil kemudian kepemimpinana desa (Ohoi) itu berpindah tangan, mula-mula kepada Rahayaan lalu berpindah lagi kepada keturunan Rahawarin yang bernama Afelar (Susbat) Yahaubun, akibat punahnya kelompok/keturunan Reyaur sebagai penduduk asli. Fase berikutnya kepemimpinan (kepala) Ohoi itu berpindah lagi dari Yahaubun kepada Ingratubun, dan sampai dengan saat ini Ingratubun kemudian mengklaim diri (marga) sebagai yang memiliki tampuk kekuasaan di Ohoi. Klaim seperti itu juga diperkuat dengan tuturan sejarah kepemimpinan Ohoi (kepala Ohoi), yang ketika tampuk kekuasaan Ohoi berpindah dari Afelar Yahaubun kepada Basiar Ingratubun, kemudian kepemimpinan selanjutnya tetap dipegang (diwariskan) kepada marga Ingratubun. Seperti terurai dalam cerita di atas, terlihat bahwa status Kepala Ohoi mulai dari generasi kepemimpinan kedua sampai dengan generasi kepemimpinan kesembilan selalu dipegang oleh Marga Ingratubun. Walaupun sudah dilakukan pemilihan kepala Ohoi, tetapi yang menjadi calon kepala 71

27 Ohoi harus ada yang berasal dari marga Ingratubun, dan strategi mempengaruhi secara kekeluargaan dengan berpegangan pada fakta sejarah kepemimpinan itu adalah senjata ampuh yang dapat memenangkan calon yang bermarga Ingratubun. Yang menarik adalah calon muncul dari Ingratubun itu harus berasal dari mel-mel (pendatang). Terlepas dari sejarah kepemimpinan (kepala) Ohoi itu, secara keseluruhan menurut penulis terdapat beberapa kelemahan argumentasi dari si penulis dan penutur sejarah (Melki dan Eliazer Rahajaan). Beberapa kelemahan tersebut adalah: pertama, penulis dan sumber sejarah seolah-olah menghilangkan dinamika (situasi) sosial ketika kedatangan para pendatang yang disebutnya sebagai Mel Rahajaan itu. Dinamika yang tidak dipertimbangkan adalah bagaimana mungkin sekelompok orang memanggil sekelompok orang lain yang sedang hanyut di laut 37 dan dengan serta-merta menyerahkan semua haknya untuk diatur oleh orang yang tidak mereka kenal? Atau bagaimana mungkin kita memanggil orang lain yang sedang berlayar kesuatu tujuan untuk tinggal bersama-sama tanpa orang yang berlayar itu meminta bantuan/pertolongan?. Kelemahan Kedua, pada fase kedatangan Mel Rahawarin terlihat jelas kepentingan penulis (Melky dan sumber sejarahnya) mencoba menghilangkan keberadaan dan peran penduduk asli (yang mereka sebut Mel Reyaur dan Ren Ohoilean Rahangiar), dengan menceritakan bahwa waktu itu berdirilah Mel Rahajaan di Fid Wo Woo untuk mengundang Rahawarin. Pertanyaanya mengapa Reyaur, Ohoilean, Rahangiar tidak ikut mengundang? Atau mereka ada dimana?. Kelemahan 37 Frasa sedang hanyut lo r fok ini tidak diuraikan/dikemukakan oleh penulis sejarah. Padahal frasa itu menurut penulis merupakan kata kunci dari keseluruhan cerita sejarah tentang kehadiran para pendatang yang kemudian tinggal dan menetap di El Umel sampai dengan saat ini. 72

28 Ketiga, adalah usaha meniadakan peran (Mel?) Reyaur, Ohoilean dan Rahangiar dalam fase kedatangan Mel Rahawarin itu hanya untuk memperkuat argumentasi sehinga pada bagian cerita berikut dapat dibangun pernyataan bahwa (Mel) Reyaur telah punah. Untuk memperkuat argumentasi peneliti tentang ketiga kelemahan cerita sejarah di atas, maka perlu diuraikan secara singkat kedatangan para pendatang, seperti terdeskripsikan di bawah ini Kedatangan Rahajaan dan Rahawarin di Desa Ohoiwait Konon kedatangan para pendatang di desa Ohoiwait terjadi dalam dua fase. 38 Fase pertama adalah orang yang bermarga Rahajaan dari Watlaar salah satu desa di Kei Besar Utara Timur yang dalam sejarah lisan dikatakan hendak menuju Tunkor (Tutrean) salah satu desa di Kei Besar Selatan bagian timur. Tidak jelas siapa nama sebenarnya orang yang bermarga Rahajaan ini. Dalam cerita yang di buat Melky dengan sumber sejarah Eliezer Rahajaan (salah satu keturunan dari Rahajaan), juga tidak mencantumkan nama leluhur Rahajaan itu, atau mungkin karena Elieser Rahajaan sendiri kurang mengetahuinya. Fase kedua adalah Tawowot Rahawarin bertolak dari Haar salah satu desa di Kei Besar Utara Timur, kononnya juga hendak menuju ke Tunkor atau Teutrean. Pertanyaannya ada apa di Tunkor? 38 Bagian ini diuraikan berdasarkan hasil wawancara mendalam dengan Anton Notanubun, Louis Notanubun, Kanar El Rahaningmas, Welhelmus Kudubun, Nimrot Rahaningmas dan Christian Kudubun di desa Ohoiwait tanggal Januari 2011; dan Enchi Ohoilean di Dusun Mataholat tanggal 15 dan 16 Februari Tidak ada data pasti tetang kapan (waktu/tahun) kedatangan para imigran ini di Desa Ohoiwait, bahkan para informan kunci sendiri tidak bisa memberikan waktu/tahun yang pasti tentang hal itu. Mereka hanya mengatakan bahwa kedatangannya terjadi seletah Bun Kanar (Kanar El) telah tiada atau meninggal dunia. Lihat footnote nomor 56, sebab itu kemungkinan kedatangan kedua kolompok ini terjadi sekitar tahun 1700-an. 73