MAQASHID SYARI AH (SUATU PERBANDINGAN) MARYANI, S. Ag, MHI ABSTRAK

Transkripsi

1 1 MAQASHID SYARI AH (SUATU PERBANDINGAN) MARYANI, S. Ag, MHI ABSTRAK Hukum Islam memiliki tujuan mewujudkan kemaslahatan manusia di dunia dan kebahagiaan di akhirat. Untuk mengetahui dan menyelami tentang tujuan penetapan hukum syari at (maqashid al-syari ah), maka muncullah berbagai metode istinbath hukum yang dibuat oleh para ulama ushul. Maqashid alsyari ah adalah tujuan-tujuan yang hendak dicapai dari suatu penetapan hukum. Menurut al-syatibi, pengetahuan dan pemahaman maqashid al-syari ah merupakan aspek penting dalam melakukan ijtihad. Kegunaan mengetahui maqashid al-syari ah ini adalah dalam rangka menjawab persoalan-persoalan yang berkembang dan tidak diatur secara tegas dalam al-qur an dan al-hadits. Kata Kunci: maqashid, al-syari ah A. Pendahuluan Hukum Islam berasal dari wahyu Tuhan dan bersifat konstan. Ia diwujudkan dalam al-qur an sebagai firman Tuhan dan al-sunnah sebagai sabda Rasul SAW. dalam tataran idealis manusia diwajibkan untuk bertahkim kepada Tuhan. Namun, karena hukum-hukum itu mengatur dan merealisir kemaslahatan manusia, ia harus pula menyesuaikan kepada situasi dan kondisi masyarakat manusia, ia harus pula menyesuaikan kepada situasi dan kondisi masyarakat dalam lingkungan-lingkungan hukumnya. Dalam ilmu sosiologi hukum, hukum dalam posisi di atas dituntut dapat memainkan peranan ganda yang sangat penting. Pertama, hukum dapat dijadikan sebagai alat kontrol sosial terhadap perubahan-perubahan yang berlangsung dalam kehidupan manusia. Kedua, hukum dapat dijadikan alat rekayasa sosial, 1 dalam rangka mewujudkan kemaslahatan umat manusia sebagai tujuan hakiki hukum itu sendiri. Tujuan yang demikian itu terdapat pada semua sistem hukum termasuk hukum Islam. Sebagai suatu sistem hukum yang berdasarkan wahyu, hukum Soerjono Soekanto, Pokok-pokok Sosiologi Hukum, Jakarta: Rajawali Pers, 1980, hal.

2 2 Islam memiliki tujuan mewujudkan kemaslahatan manusia di dunia dan kebahagiaan di akhirat. 2 Untuk mengetahui dan menyelami tentang tujuan penetapan hukum syari at (maqashid al-syari ah), maka muncullah berbagai metode istinbath hukum yang dibuat oleh para ulama ushul. Di antara berbagai metode ijtihad tersebut adalah qiyas, istislah, istishhab, istihsan, dan urf. Pada dasarnya, metode-metode tersebut dalam prakteknya didasarkan atas konsep maqashid al-syari ah. Apabila ditelusuri, ketika Nabi Muhammad SAW masih hidup, tampaknya perhatian terhadap maqashid al-syari ah dalam pembentukan hukum sudah muncul. Sebagai contoh dalam sebuah hadits, Nabi pernah melarang kaum muslimin menyimpan daging kurban, kecuali dalam batas tertentu sekedar perbekalan untuk waktu tiga hari. Namun selang beberapa tahun, ketentuan yang diberikan Nabi dilanggar oleh beberapa orang sahabat. Permasalahan ini dikemukakan kepada Nabi, pada waktu itu, Nabi membenarkan tindakan para sahabat sembari menjelaskan bahwa hukum pelarangan penyimpanan daging kurban itu didasarkan atas kepentingan aldaffah (tamu yang terdiri dari orang-orang miskin yang datang dari perkampungan Badwi ke kota Madinah). Sekarang kata Nabi, simpanlah daging-daging kurban itu karena tidak ada lagi tamu yang membutuhkannya. 3 Dalam perkembangan pemikiran hukum Islam (Ushul Fiqh), walau tidak menyebutkan istilah, maqashid al-syari ah, dapat diduga maqashid alsyari ah dikembangkan dalam penerapan konsep qiyas, yakni dalam kaitannya dengan masalik al- illah. Corak seperti ini dapat ditelusuri seperti dalam al- Risalah karya al-syafi i ( H), al-burhan karya al-juwaini, al- Mustashfa karya al-ghazali, dan al-mu tamad karya Abu al-hasan al-bisri. 4 Perkembangan pemahaman dan perhatian terhadap maqashid al-syari ah 2 Muhammad Muslehuddin, Islamic Jurisprudence and The Rule of Necessity and Need, terj. Ahmad Tafsir, Bandung: Pustaka, 1985, hal Malik bin Anas, al-muwatha, Beirut: Dar Kutub al-ilmiyah, tt, hal Lihat juga Asafri Jaya Bakri, Konsep Maqashid Syari ah menurut al-syatibi, Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1996, hal Asafri Jaya Bakri, Konsep Maqashid..., hal. 7.

3 3 secara khusus muncul pada abad ke-8 H oleh al-syatibi (w. 790 H) dengan karya monumentalnya al-muwafaqat fi Ushul al-syari ah. Pemahaman terhadap maqashid al-syari ah dalam rangka istinbath hukum adalah sesuatu yang penting, khususnya terhadap persoalan-persoalan yang tidak terdapat (secara eksplisit) dalam al-qur an. Al-Sunnah, dan Ijma. Untuk mengetahui bagaimana konsep maqashid al-syari ah ini, maka penulis mencoba mengkaji persoalan yang berkenaan dengan pemahaman terhadap maqashid al-syari ah di kalangan ulama ushul. B. Pengertian dan Dasar Maqashid al-syari ah Secara bahasa, maqashid al-syari ah terdiri dari dua kata, yakni maqashid dan syari ah. Maqashid adalah bentuk jamak dari maqshid yang berarti kesengajaan atau tujuan. Syari ah secara bahasa berarti jalan menuju sumber air. Jalan menuju sumber air ini dapat juga dikatakan sebagai jalan ke arah sumber pokok kehidupan. 5 Menurut istilah maqashid al-syari ah adalah kandungan nilai yang menjadi tujuan pensyari atan hukum. Al-Syatibi mempergunakan kata-kata yang berbeda-beda berkaitan dengan maqashid al-syari ah. Kata-kata itu adalah maqashid al-syari ah, maqashid al-syari yyah fi al-syari ah, dan maqashid min syar i al-hukm. 6 Istilah-istilah ini pada dasarnya mempunyai pengertian yang sama, yaitu tujuan hukum yang diturunkan Allah SWT. Jadi, maqashid al-syari ah adalah tujuan-tujuan yang hendak dicapai dari suatu penetapan hukum. Kajian terhadap maqashid al-syari ah ini sangat penting dalam upaya ijtihad hukum. Karenanya, ia dapat dijadikan landasan penetapan hukum. Pertimbangan ini menjadi suatu keharusan bagi masalahmasalah yang tidak ditemukan ketegasannya dalam nash. Penekanan maqashid al-syari ah dalam penetapan hukum didasarkan kepada ayat-ayat al-qur an yang menunjukkan bahwa hukum-hukum Tuhan Fazlurrahman, Islam, terj. Ahsin Muhammad, Bandung Pustaka, 1984, hal Al-Syatibi, Al-Muwafaqat fi Ushul al-syari ah, Kairo Mustafa Muhammad, tt, hal. 21, 23,

4 4 mengandung kemaslahatan. Seperti yang tersebut dalam QS. An-Nisa : 165 yang artinya adalah: Mereka kami utus selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan dalam QS. Al- Dzurriyat : 56 yang artinya adalah: Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia, melainkan supaya mereka menyembahku. C. Pandangan Ulama tentang Maqashid al-syari ah Di kalangan ulama dalam memandang pentingnya mengetahui maqashid al-syari ah dalam menetapkan hukum, dapat dijelaskan sebagai berikut: 1. Kelompok yang berpendapat tidak perlunya mengetahui maqashid alsyari ah dalam penetapan hukum syara. Para ulama yang termasuk dalam kelompok pertama ini adalah Syi ah Imamiyah dan mazhab Zahiriyah. Menurut al-zahiri, bahwa memang segala nash itu adalah ma qulat al-ma na dalam artian mengandung kemaslahatan bagi hamba. Namun demikian, tiap-tiap nash itu harus dibatasi pada maudhu nya sendiri, tidak melampaunya dan tidak perlu diperhatikan illat yang dipetik daripadanya, walaupun kita wajib beri tikad bahwa di dalam illat itu terdapat maslahat di dunia dan akhirat. 7 Sementara itu, mazhab Syi ah Imamiyah menolak qiyas, kemudian mereka juga menolak istihsan dan istishlah dengan jalan aulawiyah (mengutamakan). Hal ini karena mereka menjadikan tafsir dan ijtihad para imam mereka pada posisi nash-nash syari at. Mereka beralasan bahwa imam mereka adalah ma shum (terpelihara) dari maksiat, kesalahan, dan kelupaan, baik urusan lahir maupun urusan batin, baik sebelum keimanan maupun sesudahnya. Eksistensi imam ma shum membuat mereka tidak memerlukan qiyas, karena perkataannya adalah hujjah sebagai konsekuensi dari kema shumannya. Dengan demikian, mereka juga tidak 7 T.M. Hasbi ash-shiddieqy, Pokok-pokok Pegangan Imam Mazhab, Semarang: Pustaka Rizki Putra, 1997, hal

5 5 membutuhkan pentingnya mengetahui maqashid al-syari ah dalam penetapan hukum. Sebagian fuqaha berpendapat, mazhab Zahiri lahir dari mazhab Syafi i, karena Daud al-zahir termasuk murid al-syafi i, hanya saja Daud menolak illat nash dan makna-maknanya. Daud pernah ditanya, mengapa ia berbeda dengan imam Syafi i dalam masalah qiyas? Daud menjawab: Saya mengambil dalil-dalil Syafi i dalam menolak istihsan, kemudian saya menemukan dalam dalil-dalil tersebut (sesuatu) yang dapat berguna untuk menolak qiyas Ulama yang dalam istilah khusus tidak menyatakan pentingnya mengetahui maqashid al-syari ah dalam penetapan hukum, namun dari segi praktek metodologis yang digunakan mereka dalam istinbath hukum, tidak terlepas dari konsep maqashid al-syari ah. Para ulama yang termasuk dalam kelompok kedua ini adalah mayoritas ulama yakni: Hanafiyah, Malikiyah, Syafi iyah, Hanabilah, Syi ah Zaidiyah, Ibadhiyah, 9 dan Khawarij. 10 Abu Hanifah dan para pengikutnya merupakan kelompok yang banyak berpegang dan mengamalkan istihsan dan istishlah. Mereka menetapkan istihsan di atas aturan yang sistematis, yaitu ketika perlu meluruskan kejahatan, dan dengan melihat maksud umum syari at (maqashid al-syari ah) dalam menegakkan keadilan dan kemaslahatan. Sementara itu Mazhab Maliki sangat populer dengan menganggap maslahat mursalat sebagai sumber tersendiri. Namun, maslahat mursalat yang dikemukakan oleh Maliki diperjelas oleh pengikutnya, al-syatibi dengan memberikan tiga batasan yang dapat menghilangkan 8 Mushtafa Ahmad al-zarqa, al-istishlah wa al_mashalih al-mursalah fi al-syari ah al- Islamiyah wa Ushul Fiqh, ter. Ade Dedi Rohayana, Jakarta: Riora Cipta, 2000, hal Mazhab Ibadhiyah dihubungkan dengan syekh mazhabnya, Abdullah bin Ibadh (w. 85/86 H). Ia belajar ilmu dari Jabir bin Zaid, termasuk tokoh tabi in yang berguru kepada Ibnu Abbas, Bukhari, dan Muslim. Ibadhiyah membangun mazhabnya dari fiqh Jabir bin Zaid. Sebagian tokoh kontemporer menganggap mazhab Ibadhiyah masuk ke dalam mazhab Khawarij. Namun, kaum Ibadhiyah yang ada sekarang di Aljazair, Tunisia, dan Oman menolak pendapat yang mengatakan bahwa mereka adalah Khawarij. Lihat Ibid, hal. 86, Ibid, hal

6 6 kekhawatirannya dan mencegah kekacauan berpikir dari jalannya, sehingga kriteria maslahat tidak mengikuti hawa nafsu dan syahwat. Tiga batasan itu kemudian menjadi syarat-syarat maslahat yang dapat diamalkan dalam mazhab Maliki, yaitu: a) harus adanya kesesuaian antara maslahat yang diperhatikan dengan maqashid al-syari ah, b) harus berkaitan dengan perkara-perkara yang ma qulat yang menurut syara didasarkan kepada pemeliharaan terhadap maslahat, c) hasil maslahat dikembalikan kepada pemeliharaan terhadap perkara yang dlaruri menurut syara dan meniadakan kesempitan dalam agama. 11 Meskipun Imam Syafi i menolak istihsan, tetapi ia tidak mengingkari perlunya mengetahui maqashid al-syari ah. Karena dalam penggunaan qiyas, khususnya dalam penentuan illat, maka illat tidak mungkin bertentangan dengan maqashid al-syari ah, bahkan harus selalu berupaya merealisasikan maqashid al-syari ah. Begitu pula dengan konsep istislah ulama Hanabilah, di mana unsur maqashid al-syari ah dalam rangka penentuan arah kemaslahatan tetap menjadi perhatian. Mazhab Syi ah Zaidiyah lebih dekat kepada mazhab Ibadhiyah dan Khawarij juga menggunakan metodologi istinbath hukum dengan istihsan dan maslahat mursalat. Dengan demikian, para ulama tersebut secara tidak langsung mengakui keberadaan maqashid al-syari ah, meskipun tidak menjadi istilah yang berdiri sendiri. 3. Kelompok yang secara tegas menyatakan istilah maqashid al-syari ah dan menjadi syarat yang menentukan dalam penetapan hukum Islam. Ulama kelompok ketiga ini, yakni al-syatibi (ulama abad ke-8 H) yang memberikan penjelasan yang luas dalam kitabnya al-muwafaqat fi Ushul al-syari ah. Menurut al-syatibi, dalam upaya pemahaman maqashid al-syari ah para ulama terbagi kepada tiga kelompok, yaitu: a. Ulama yang berpendapat, bahwa maqashid al-syari ah adalah suatu yang abstrak, tidak dapat diketahui kecuali melalui petunjuk Tuhan s Ibid, hal

7 7 dalam bentuk zahir lafal yang jelas. Petunjuk itu tidak memerlukan penelitian yang pada gilirannya bertentangan dengan kehendak bahasa. Petunjuk dalam bentuk zahir lafal itu, baik disertai ungkapan bahwa taklif tidak berkaitan dengan kemaslahatan hamba, atau sebaliknya, dengan menyatakan keharusan urgensi kemaslahatan. Pandangan ini menolak analisis dalam bentuk qiyas. Kelompok ini disebut ulama Zahiriyah. b. Ulama yang tidak menempuh pendekatan zahir lafal dalam mengetahui maqashid al-syari ah. Kelompok ini terbagi kepada dua, pertama, ulama al-batiniyah, yakni ulama yang berpendapat bahwa maqashid al-syari ah bukan dalam bentuk zahir, dan bukan pula yang dipahami dari tunjukan zahir lafaz, tetapi yang ada di balik tunjukan zahir lafal, yang terdapat dalam semua aspek syari at. Kedua, ulama al-muttaqin fi al-qiyas, yakni ulama yang berpendapat bahwa maqashid alsyari ah harus dikaitkan dengan pengertian-pengertian lafal. c. Ulama yang melakukan penggabungan dua pendekatan (zahir lafal dan pertimbangan makna/ illat) dalam suatu bentuk yang tidak merusak pengertian zahir lafal dan tidak pula merusak kandungan makna illah, agar syari ah tetap berjalan secara harmonis tanpa kontradiksikontradiksi, kelompok ini disebut dengan ulama al-rasikhin. 12 Dalam hal ini, al-syatibi termasuk kepada kelompok yang ketiga, yang memadukan dua pendekatan. Menurut al-syatibi, pengetahuan dan pemahaman maqashid al-syari ah merupakan aspek penting dalam melakukan ijtihad. Orang yang berhenti pada zahir ayat atau pendekatan lafziyah serta terikat dengan nash yang juz iyah dan mengabaikan maksud-maksud pensyari atan hukum akan dihadapkan pada kekeliruan-kekeliruan dalam ijtihad. Di kalangan ulama ushul fiqh, tidak menyebutkan pengetahuan maqashid al-syari ah sebagai syarat bagi seseorang yang akan melakukan 12 Al-Syatibi, Op. Cit, hal

8 8 ijtihad dan sampainya seseorang pada tingkat mujtahid. Mengenai penting atau tidaknya pengetahuan terhadap maqashid al-syari ah ini terdapat dua kemungkinan keadaan yang terjadi bagi ulama terhadap maqashid al-syari ah, yaitu : 1. Ulama yang tidak memasukkan syarat mampu memahami maqashid alsyari ah sebagai syarat mutlak ijtihad, memasukkan syarat ini dalam syarat mengetahui atau memahami al-qur an dan Sunnah. Artinya, apabila seorang telah dapat memahami al-qur an dan Sunnah secara umum, diharapkan ia dapat mengetahui dan memahami maqashid al-syari ah yang terkandung dalam al-qur an dan al-sunnah. Maqashid al-syari ah hanya bisa diketahui melalui al-qur an dan al-sunnah al-sunnah yang merupakan khitab Syar i. 2. kemungkinan lain adalah bahwa ulama yang tidak menyebutkan istilah maqashid al-syari ah, mengharuskan seorang yang akan melakukan ijtihad, mengetahui qawa id al-kulliyah (kaidah-kaidah umum). Al- Ghazali misalnya, mengharuskan seorang yang ingin berijtihad melakukan penelitian lebih dahulu terhadap kaidah-kaidah umum serta memprioritaskannya dari hukum-hukum yang juziyyah (khusus). 13 Dari dua pandangan tentang maqashid al-syari ah di atas, dapat dikatakan bahwa ulama pada umumnya tidak menjadikan maqashid alsyari ah sebagai syarat yang menentukan. Bagi mereka maqashid al-syari ah dengan sendirinya termasuk dalam persyaratan umum memahami al-qur an dan Hadist serta pemahaman kaidah kulliyah. Oleh karenanya mereka menempatkan pertimbangan maqashid al-syari ah sebagai syarat altakmiliyah (penyempurna atau pelengkap), Pandangan ini sangat berbeda dengan al-syatibi yang menempatkan maqashid al-syari ah sebagai syarat yang sangat menentukan keberhasilan sebuah ijtihad. Dengan demikian, berkenaan dengan konsep maqashid al-syari ah ini, secara mayoritas ulama (kecuali Syi ah Imamiyah dan Zahiriyah) mengetahui 13 Asafri Jaya Bakri, Op. Cit, hal

9 9 keberadaannya, meskipun istilah yang digunakan berbeda-beda. Misalnya Fahmi Muhammad Ulwan mengatakan, bahwa pada prinsipnya konsep maslahat mursalat Imam Malik itu adalah identik dengan konsep maqashid al-syari ah menurut al-syatibi. 14 Begitu pula dengan konsep qiyas, istihsan, istishab, istislah, dan urf. Dan berkenaan dengan alasan-alasan masingmasing sama dengan alasan-alasan yang dikemukakan untuk mempertahankan masing-masing metodologi mereka. Berkenaan dengan konsep maqashid al-syari ah ini, menurut hemat penulis, pada dasarnya para ulama ushul setuju atau sepakat bahwa setiap wahyu Tuhan, baik dalam al-qur an maupun Hadits Nabi semuanya memiliki tujuan-tujuan tertentu, yang hanya Dialah sebagai al-syari mengetahuinya. Manusia hanya berusaha menyingkap kemungkinan-kemungkinan dari rahasia-rahasia di balik nash-nash tersebut yang tentunya tidak musti mutlak semuanya benar atau tidak musti pula mutlak semuanya salah. Yang jelas, kegunaan mengetahui maqashid al-syari ah ini adalah dalam rangka menjawab persoalan-persoalan yang berkembang dan tidak diatur secara tegas dalam al-qur an dan al-hadits. Dengan upaya pengenalan terhadap maqashid al-syari ah ini diharapkan hukum Islam bersifat dinamis, dan tidak mengalami kekosongan jawaban hukum terhadap suatu persoalan tertentu. D. Kesimpulan Demikianlah pembahasan tentang konsep maqashid al-syari ah dalam pandangan ulama ushul fiqh, di mana dalam pentingnya mengetahui maqashid al-syari ah dalam penetapan hukum, terdapat perbedaan pendapat di kalangan ulama. Ada ulama yang menyatakan tidak penting mengetahui maqashid alsyari ah dalam rangka istinbath hukum, ada yang tidak secara tegas menyatakan pentingnya, dan ada pula ulama yang menyatakan sangat penting mengetahui maqashid al-syari ah. 14 Fahmi Muhammad Ulwan, Al-Qur an al-dlaruriyyah wa Mawashid al-tasyri al-islami, Mesir, : al-haiat al-mishriyah al- Ammah al-maktab, 1989, hal. 40.

10 10 Hukum dituntut dapat memainkan peranan ganda yang sangat penting. Pertama, hukum dapat dijadikan sebagai alat kontrol sosial terhadap perubahan-perubahan yang berlangsung dalam kehidupan manusia. Kedua, hukum dapat dijadikan alat rekayasa sosial. Maqashid al-syari ah adalah kandungan nilai yang menjadi tujuan pensyari atan hukum. Penekanan maqashid al-syari ah dalam penetapan hukum didasarkan kepada ayat-ayat al- Qur an yang menunjukkan bahwa hukum-hukum Tuhan mengandung kemaslahatan. Dalam konteks apakah pengetahuan terhadap maqashid al-syari ah menjadi syarat seorang dapat dikatakan sebagai mujtahid, mayoritas ulama tidak mensyaratkan pengetahuan terhadap maqashid al-syari ah sebagai syarat dalam ijtihad dan mujtahid. Mereka beranggapan pengetahuan tersebut cukup dan melekat dalam pemahaman terhadap al-quran dan Sunnah. Namun, al- Syatibi (tokoh ulama Malikiyah) menganggap pemahaman terhadap maqashid al-syari ah menjadi syarat ijtihad dan mujtahid, maka bila seseorang tidak mampu memahami maqashid al-syari ah, maka tingkatan mujtahidnya tidaklah sempurna. DAFTAR PUSTAKA

11 11 Al-Syatibi, Abu Ishaq, al-muwafaqat fi Ushul al-syaari ah, Kairo: Mustafa Muhammaf, tt. Ash-Shiddieqy, Hasbi ash-shiddieqy, Pokok-pokok Pegangan Imam Mazhab, Semarang: Pustaka rizki Putra, Bakri, Asafri Jaya, Konsep Maqashid Syari ah menurut al-syatibi, Jakarta: Raja Grafindo Persada, Fazlurrahman, Islam, terj. Ahsin Muhammad, Bandung: Pustaka, Ibn Anas, Malik, Al-Muwathha, Beirut: Dar Kutub al-ilmiyah, tt. Kurdi, Ahma al-hajj, al-madkhal al-fiqhi: al-qawa id al-kulliyah, Damsyik: Dar al-ma arif, Muslehuddin, Muhammad, Islamic Jurisprudence and The Rule of Necessity and Need, terj. Ahmad Tafsir, Bandung: Pustaka, Soekanto, Soerjono, Pokok-pokok Sosiologi Hukum, Jakarta: Rajawali Pers, Ulwan, Fahmi Muhammad, al-qiyam al-dlaruriyyah wa Maqashid al-tasyri al- Islami, Mesir: al-haiat al-mishriyah al- Amnah al-maktab, Zarqa, Musthafa Ahmad, al-istishlah wa al-mashalish al-mursalah fi al- al- Syari ah al-islamiyah wa Ushul Fiqh, terj. Ade Dedi Rohayana, Jakarta: Riora Cipta, 2000.