DOMINASI DALAM PERSPEKTIF TEORI KRITIS. I.Ginting Suka Jurusan Antropologi Fakultas Sastra Unud

Transkripsi

1 DOMINASI DALAM PERSPEKTIF TEORI KRITIS Jurusan Antropologi Fakultas Sastra Unud Abstract The form of domination, according to social science, is esteemed to have a great influence on social structure. This opinion is supported by Karl Marx and Max Weber when they notice the various existence of domination in modern society as it is embodied in bureaucracy system, market law, assertive culture, technology and science, ideology, and even philosophy. This thought raises a special way of thinking called Frankfurt School. The meaning of domination, in critical theory perspective, is a power outside human body that is very influential in controlling all of human activities, behaviors, and ways of thinking. At the same time men accept it willingly and they are ignorant of the fact. The meaning of domination and its way out proposed by critical analysis perspective can be very helpful for Indonesian society to sharpen its norms of humanism. So that it becomes more dynamic and as far as this nation development leads to industrialization, this country cannot neglect the analysis of this Critical Theory. Keywords: domination, bureaucracy, emancipatory, transformation. 1. Pendahuluan Teori kritis adalah sebutan untuk orientasi teoretis tertentu yang bersumber dari Frederick Hegel dan Karl Marx, disistematisasi oleh Horkheimer dan sejawatnya di Institut Penelitian Sosial di Frankfurt, dan dikembangkan oleh Jurgen Habermas. Secara umum istilah ini merujuk pada elemen kritik dalam filsafat Jerman yang dimulai dengan pembacaan kritis W.F. Hegel terhadap Immanuel Kant. Secara lebih khusus, teori kritis terkait dengan orientasi tertentu terhadap filsafat yang dilahirkan di Frankfurt. Sekelompok orang yang kemudian dikenal sebagai anggota Mazhab Frankfurt adalah teoretisi yang mengembangkan analisis tentang perubahan dalam masyarakat kapitalis Barat, yang merupakan kelanjutan dari teori klasik Karl Marx. Beberapa tokoh teori kritis generasi pertama adalah Max Horkheimer, Theodor Wiesengrund Adorno (pakar musik, sastrawan, psikolog dan filosof), Friedrich Pollock (pakar ekonomi), Erich Fromm (pakar psikoanalisis Freud), Karl Wittfogel (sinolog), Leo Lowenthal (pakar sosiologi), Walter Benjamin (pakar kritik sastra), Herbert Marcuse (murid Heidegger yang mencoba menggabungkan fenomenologi dan marxisme, yang juga selanjutnya Marcuse menjadi nabi gerakan New Left di Amerika). Setelah berpindah ke Amerika Serikat karena dibubarkan oleh kaum Nazi, para anggota Mazhab Frankfurt menyaksikan secara langsung budaya media yang mencakup film, musik, radio, televisi, dan budaya massa lainnya. Pada saat itu, di 41

2 PUSTAKA Volume XII, No. 1 Februari 2012 Amerika produksi media hiburan dikontrol oleh korporasi-korporasi besar tanpa ada campur tangan negara. Hal ini memunculkan budaya massa komersial, yang merupakan ciri masyarakat kapitalis dan kemudian menjadi fokus studi budaya kritis. Horkheimer dan Adorno mengembangkan diskusi tentang apa yang disebut industri kebudayaan yang merupakan sebutan untuk industrialisasi dan komersialisasi budaya di bawah hubungan produksi kapitalis. Tokoh lain yang kemudian menjadi identik dengan teori kritis adalah Jurgen Habermas. Dia bergabung dengan Institut Penelitian Sosial di universitas Frankfurt, yang didirikan kembali oleh Horkheimer dan Adorno, pada dekade pasca perang dunia kedua. Ciri khas Teori Kritis ialah bahwa teori ini tidak sama dengan pemikiran filsafat dan sosiologi tradisional. Singkatnya, pendekatan teori ini tidak bersifat kontemplatif atau spektulatif murni. Pada titik tertentu, teori kritis memandang dirinya sebagai pewaris ajaran Karl Marx, sebagai teori yang menjadi emansipatoris. Selain itu, tidak hanya mau menjelaskan, mempertimbangkan, merefleksikan dan menata tetapi juga teori kritis mau mengubah realitas sosial. Tujuan teori kritis adalah menghilangkan berbagai bentuk dominasi dan mendorong kebebasan, keadilan dan persamaan. Teori ini menggunakan metode reflektif dengan cara mengkritik secara terus menerus terhadap tatanan atau institusi sosial, politik atau ekonomi yang ada, yang cenderung tidak kondusif bagi pencapaian kebebasan, keadilan, dan persamaan. Maksud dan tujuan teori kritis ialah membebaskan manusia dari seluruh bentuk dominasi. Adalah kekhasan teori kritik modern bahwa teori tersebut bertolak dari ide dasar Karl Marx, tetapi sekaligus meninggalkan Marx, serta menghadapi masalah-masalah masyarakat industri maju secara baru, kreatif, untuk masa sekarang dan yang akan datang (Marcuse, 1964 : 257). Sementara itu, arti dan bentuk dominasi yang berkembang di masyarakat hadir dalam rupa yang sangat variatif. Dominasi dapat berupa sistem birokrasi, hukum pasar, bentuk-bentuk kebudayaan yang memaksakan, ilmu pengetahuan, ideologi, bahkan filsafat. Dominasi itu disadari atau tidak disadari telah melahirkan disorientasi nilai, penyimpangan eksistensi, alineasi, budaya tunggal yang mematikan budaya pluralisme, memusnahkan budaya minoritas. Singkatnya dominasi meletakkan manusia pada titik nadir terrendah dalam nilai-nilai kemanusian. Arti dominasi dalam prespektif teori kritis adalah suatu kekuasaan yang paling dominan, berasal dari luar diri manusia, sangat mempengaruhi dan turut mengatur seluruh aktivitas dan kegiatan berpikir serta tingkah laku manusia, sementara manusia menerimanya tanpa landasan kesadaran yang utuh. Pemahaman terhadap arti dominasi dan jalan keluar yang ditempuh dari perspektif aliran kritis dapat membantu masyarakat untuk mempertajam kaidah-kaidah kemanusiaannya yang lebih dinamis dan sejauh pembangunan di Indonesia menuju masyarakat industrial, 42

3 Dominasi dalam Perspektif Teori Kritis modern, maka selama itu pula teori kritis menjadi relevan untuk didiskursuskan di tataran ilmiah. Tujuan penulisan ini ialah pertama, ingin mendeskripsikan secara singkat arti dan bentuk-bentuk dominasi yang dianalisis oleh Karl Marx, Max Weber dan Herbert Marcuce serta Jurgen Habermas salah seorang perintis mazhab Frankfurt, tentu saja tanpa ada maksud mengesampingkan analisis-analisis mereka dalam lingkup kajian lainnya. Sesungguhnya ada semangat yang sama di antara tokoh-tokoh tersebut, yaitu pada pengembalian harkat dan martabat kemanusiaan yang selama ini jatuh ke titik nadir akibat dominasi. Para tokoh ingin melepaskan dominasi dan menggantikannya dengan bentuk semangat kritis, praksis kesadaran kemanusiaan yang utuh berpartisipasi sosial dan kebulatan tekat untuk emansipasi. Kedua, untuk melihat relevansi dominasi dari kacamata teori kritis atas persoalan yang dihadapi oleh masyarakat dan bangsa saat ini di era reformasi dan keterbukaan. 2. Karl Marx : Dominasi Kelas Karl Marx lahir di Jerman pada tahun 1818, dia adalah seorang keturunan Yahudi. Menurut analisis Marx, apa yang terjadi di masyarakat dan sejarah adalah para pekerja dengan peralatan kerjanya hanya untuk mengolah sumberdaya alam. Di dalam masyarakat maka peralatan, para pekerja, dan pengalaman kerja tersebut merupakan kekuatan produksi masyarakat, sedangkan hubungan antarpekerja dalam proses produksi merupakan hubungan produksi. Jika kekuatan produksi berubah, maka hubungan produksi juga berubah. Dalam praktik hubungan produksi inilah arti dan bentuk dominasi ditemukan dalam bentuk kekuasaan antara pemilik modal di satu pihak dan kaum buruh di pihak lain. Masing-masing cara produksi dicirikan oleh hubungan produksi yang esensinya bersifat eksploitatif, yakni antara para produsen surplus ekonomi dan kelompok pekerja. Surplus ekonomi tersebut menjadikan mereka kelompok borjuis dan kelompok pekerja proletar semakin terpojokkan. Demi untuk mengakumulasi keuntungan dan memenangkan persaingan pasar, maka pemilik modal memeras kelompok pekerja yang menggantungkan hidupnya dari bekerja. Pekerjaan kaum buruh di dalam pabrik pemilik modal sangatlah tidak manusiawi dan terjadi operesi. Ketika kaum buruh telah dimodifikasi para kapitalis yang membeli tenaga kerja mereka memandangnya secara instrumental saja. Buruh dipandang tidak lebih sekadar tangan ketimbang sebagai manusia utuh dan kontribusinya hanya dianggap sebagai faktor produksi kapitalisme (Marx, 1964: 2-15). Di Indonesia contohnya adalah buruh sistem kontrak yang membuat buruh tidak berdaya dan takut pada pemilik modal, sehingga kemanusiaannya menjadi padam. 43

4 PUSTAKA Volume XII, No. 1 Februari 2012 Dominasi kelas yang terjadi dalam masyarakat selanjutnya melahirkan bentuk dominasi baru berupa dominasi ideologi yang sengaja diciptakan oleh kelas dominan. Menurut pendapat Giddens (1986:50), Karl Marx mendeskripsikan bahwa ketika kelas-kelas dominan dalam masyarakat mengembangkan dan mengambil alih bentuk-bentuk ideologi yang mengabsahkan dominasinya, maka pada saat yang sama kelas dominan tersebut mempunyai kendali atas sarana produksi intelektual, sehingga secara umum, gagasan pihak yang tidak mempunyai sarana produksi intelektual menjadi terakomodasi oleh sarana tersebut. Akhirnya, kesadaran dalam masyarakat ditentukan oleh kelas dominan. Lebih lanjut Marx menilai bahwa kesadaran itu berakar dari praksis manusia yang pada gilirannya bersifat sosial. Inilah yang dikatakannya, bahwa bukan kesadaran yang menentukan eksistensi seseorang, tetapi kehidupan sosiallah yang menentukan kesadaran mereka. Pandangan ini banyak mendapat kritikan, tetapi yang mau dikatakan Marx adalah bahwa hakekat manusia adalah makhluk sosial. Selanjutnya dalam refleksinya Marx juga mengatakan bahwa selalu ada kecenderungan dalam sistem ekonomi kapitalis mengarah pada kehancuran, bukan lagi terfokus pada perjuangan kelas, tetapi dari segi hukum kenyataan ekonomi sistem kapitalis itu sendiri ( Giddens, 1986:67 dan Sindhunata, 1983:157). Dominasi bagi Marx harus dihapuskan secara total dengan bentuk praksis revolusioner yang dilakukan oleh kaum pekerja secara intelektual. 3. Max Weber: Dominasi Birokrasi Max Weber kelahiran Erfurt di Thuringia, Jerman pada tahun Ia mahaguru di universitas Berlin, Freiburg dan Heidelberg dalam bidang hukum dan ekonomi. Weber telah dicemaskan oleh proses rasionalisasi dan birokratisasi masyarakat modern, yang dikatakannya telah membelenggu otonomi masyarakat modern. Salah satu kontribusi Weber yang sangat terkenal terhadap ilmu sosial khususnya sosiologi, yaitu analisis klasiknya mengenai birokrasi modern sebagai salah satu bentuk organisasi sosial yang paling rasional, yang secara teknis dirancang sangat efisien. Namun, masyarakat modern yang dikendalikan birokrasi sering mengalami aspek paradoksal dalam birokrasi yang tidak rasional. Aspek paradoksal itu seperti monopoli informasi, kejahatan birokrasi dan tendensi (Weber 1974, ). Aspek tersebut mengakibatkan individu dalam posisi yang rendah dalam suatu organisasi birokrasi, yang menjadikan tidak sadar bagaimana kontribusinya apabila dihubungkan dengan ribuan orang lainnya, dalam suatu sistem kegiatan yang saling berkaitan dan sangat terorganisasi secara rasional. Akhirnya, birokrasi 44

5 Dominasi dalam Perspektif Teori Kritis menjadi bentuk dominasi baru dalam masyarakat, hal itu bermula dari kekuasaan yang berada dalam jalur birokrasi tersebut. Selanjutnya Weber mendefinisikan dominasi secara spesifik, yakni yang mengacu kepada kasus-kasus pemaksaan kekuasaan, tatkala seseorang pelaku menuruti perintah spesifik yang dikeluarkan orang lain. Menawarkan bentukbentuk hadiah, penghargaan, materiil, kehormatan sosial, merupakan bentuk paling meresap dari ikatan yang mengikat antara pengikut dan pinpinan. Ditambahkan bahwa telah terjadi dominaasi dalam organisasi birokrasi yang berskala besar. Weber memandang bahwa birokrasi sudah tidak lagi efisien, akan tetapi menghasilkan korban yang bersifat psikologis atau emosional. Ikatan kesetiaan pribadi yang memberi arti dan tujuan hidup di masa lampau dirusakkan oleh impersonalitas birokrasi. Kepuasan dan kesenangan mencetuskan perasaan secara spontan ditekan oleh tuntutan taat pada spesialisasi sempit, rasional dan sistematis dalam sebuah kantor birokrasi. Singkatnya, logika efesiensi telah menghancurkan perasaan dan emosi manusia secara sistematis (Weber, 1947: ). Suatu ciri yang utama dalam birokrasi adalah keteraturan. Setiap birokrasi harus menghasilkan sebuah sistem kategori yang dapat memberikan tempat pada segala sesuatu di dalam yuridiksi tertentu, serta dapat menjadi refrensi untuk menangani segala sesuatu. Karena administrasi birokrasi berlangsung kontinyu dalam jangka waktu tertentu, maka sistem kategori ini berkembang. Ada superioritas (superiority) birokrasi yang memandang kesemestaan persoalan sebagai hal kacau balau, tidak tersistematisasi, bisu menanti untuk diubah menjadi keadaan tertib, yang menembus berkat adanya administrasi. Akhirnya, birokrasi menghasilkan suatu gaya taksonomik (sifat tergolong-golong), yang memungkinkan terbawa atau menjalar secara berhasil ke dalam lingkungan kehidupan sosial lainnya. Selanjutnya, yang lebih fatal lagi adalah birokrasi kurang bersifat menstimulus timbulnya fantasi kreatif dan cenderung memfiksasi daripada menginovasi. Weber mengatakan bahwa kekuasaan yang baik ialah bersifat tradisionil, kharismatik, legal dan rasional, sebagai kemungkinan bahwa seorang pelaku akan mampu mewujudkan gagasannya sekalipun ditentang orang lain, dengan siapa pelaku itu berada dalam hubungan sosial. 4. Herbert Marcuse : Dominasi Teknokratis Herbert Marcus lahir di Berlin pada tahun 1898, adalah guru besar filsafat politik di kampus San Diego, Universitas California. Ia menjadi salah satu anggota Institut Sosial di Frankfurt, menjelang Hitler berkuasa (1932) Marcus meninggalkan Jerman lari ke California, Amerika Serikat. 45

6 PUSTAKA Volume XII, No. 1 Februari 2012 Herbert Marcus adalah orang yang paling vokal dalam menilai masyarakat modern sebagai suatu masyarakat yang tidak sehat. Situasi masyarakat industri maju dilukiskannya sebagai masyarakat berdimensi satu. Marcuse banyak dipuja oleh kaum muda mahasiswa dan menjadi nabi bagi kelompok The New Left. Kelompok ini bukan merupakan organisasi, melainkan suatu perasaan atau suasana yang simpati pada apa saja yang berbau kiri dan menentang establishment ( Magnis Suseno, 1983: xv). Di dalam tulisannya, Marcuse banyak mengkritik masyarakat industri maju dengan teknologisasi (teknokratisme) yang membawa dampak kepada problematika dehumanisasi. Manusia pada masyarakat modern tanpa sadar telah didominasi oleh teknologi modern yang menciptakan manusia menjadi pasif berkarya dan tidak kritis terhadap kondisi sosialnya serta reseptif atau menerima apa yang ada. Dominasi teknologi dalam masyarakat telah terpapar sedemikian rupa, sehingga tidak lagi dirasakan dan disadari sebagai sesuatu yang tidak wajar. Marcuse mengatakan: the industrial society which makes technology and science its own is organized for the ever-more-effective domination of man and nature, for the ever-more-effective of its resources (Marcuse, 1964:17). Bagi Marcuse masyarakat industri modern adalah masyarakat yang tidak sehat. Mengapa? Karena masyarakat tersebut merupakan masyarakat berdimensi satu, yakni segala segi kehidupannya diarahkan pada satu tujuan saja, yaitu keberlangsungan dan peningkatan sistem yang telah ada, tidak lain adalah sistem kapitalisme yang ditopang oleh sistem teknologi komunikasi dan informasi ( J. Sudarminta, 1982:123). Marcuse juga mengkritik masyarakat modern yang hanya bersifat One Dimensional dan hal ini tampak dalam semua aspek, yakni ilmu pengetahuan, seni, filsafat, pemikiran sehari-hari, sistem politik, ekonomi dan teknologi. Manusia modern kehilangan daya dan prinsip kritis. Masyarakat modern, baik manusia maupun benda direduksi menjadi sesuatu yang fungsional saja, terlepas dari substansi dan otonomi. Prinsip kritis tersebut diambil dari konsep-konsep filsafat yang memungkinkan orang memahami kebebasan, keindahan, akal budi, kegembiraan hidup dan lain sebagainya. Pada zaman masyarakat modern ini manusia perlu kembali kepada konsep kebenaran sebagai kenyataan itu sendiri. Konsep kebenaran yang dimaksud Marcuse bersifat normatif, mengatasi taraf empiris dan taraf logika formal dari Aristoteles (Marcuse, 1964: ). Menurut Marcuse dalam masyarakat zaman ini, manusia memang tidak lagi di dominasi atau dikuasai oleh manusia seperti yang terjadi di zaman Karl Marx, akan tetapi di zaman ini manusia di dominasi oleh sesuatu yang anonym, yakni sistem teknologi yang totalitas dan mencengkeram segenap kenyataan alamiah dan sosial 46

7 Dominasi dalam Perspektif Teori Kritis manusia. (Marcuse, 1964: ). Sebagaimana Adorno dan Horkheimer, maka Marcuse berbicara mengenai apa yang disebutnya rasionalitas teknologis, sebagai karakter rasionalitas zaman ini. Rasionalitas teknologis adalah karakter rasionalitas jaman ini, demikian diungkapkannya. Dalam analisis lain, maka Marcuse menggambarkan bagaimana kebebasan dapat menjadi alat dominasi. Dalam hal ini, Marcus berbicara mengenai toleransi represif, ketika oposisi dalam masyarakat diberi kekuasaan untuk melontarkan protes, tetapi karena masuk dalam sistem teknologis, maka akhirnya bentuk protes dari oposisi itu menjadi alat hiburan dan lelucon saja. Misalnya, kaum miskin memprotes pemerintah karena biaya pendidikan sangat mahal sehingga anaknya tidak dapat sekolah, maka protesnya menjadi hambar dan menjadi tontonan di media massa, karena sudah masuk ke dalam sistem teknologi informasi, yaitu media televisi yang acapkali dijadikan sarana hiburan saja. Kemiskinan dipertontonkan setiap hari sehingga masyarakat menjadi kebal, tidak peka dan menjadi hiburan penambah informasi saja tanpa berniat membantu mencari solusinya. Contoh lain, yaitu kekerasan yang selalu dipertontonkan di media massa, akhirnya kekerasan sebagai sumber informasi dan hiburan semata-mata bukan sebagai kejahatan kemanusiaan yang mengganggu kenyaman hidup manusia. Oposisi di dalam sistem dibiarkan saja sejauh tidak menjadi oposisi terhadap sistem teknologis tersebut. Lenyapnya negasi atau perlawanan terhadap dominasi sistem teknologis merupakan ciri dalam seluruh zaman sekarang yang meliputi bidang sosial, politik, budaya, kesenian, ekonomi dan ilmu pengetahuan. Karena iitu, masyarakat menjadi satu dimensi, seluruh dimensi kehidupan mengarah ke satu tujuan saja, yaitu menjaga kelangsungan sistem teknologis yang telah menjadi penguasa tunggal dan total mendominasi. Untuk itu, Marcus menawarkan kepada kehidupan manusia modern untuk tidak menyerahkan kemanusiannya kepada sistem teknologi, yang membuat manusia sebagai budak teknologi tanpa ada usaha kreatif dan innovasi dari manusia. 5. Jugen Habernas : Dominasi Budaya Jurgen Habermas dilahirkan pada 18 Juni 1929 di Dusseldorf. Dia dibesarkan di lingkungan Protestan di mana kakeknya adalah direktur Seminari di Gummersbach. Belajar di universitas Gottingen dan Zurich, Habermas meraih gelar doktor di bidang filsafat dari universitas Bonn pada tahun 1954 dengan disertasi berjudul: Das Absolute und die Geschichte Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken (Yang Absolut dan Sejarah: Tentang Kontradiksi dalam Pemikiran Schelling). Pada tahun 1956, Habermas belajar filsafat dan sosiologi di bawah bimbingan teoritisi kritis 47

8 PUSTAKA Volume XII, No. 1 Februari 2012 Max Horkheimer dan Theodor Adorno di Institut Penelitian Sosial Frankfurt. Sesungguhnya istilah hegemoni budaya adalah konsep filosofis dan sosiologis, berasal oleh filsuf Marxis, yaitu Antonio Gramsci bahwa masyarakat budayaberagam dapat di kesampingkan atau didominasi oleh salah satu kelas sosial. Ini adalah dominasi dari satu kelompok sosial atas yang lain, misalnya kelas penguasa atas semua kelas lainnya. Teorinya mengklaim bahwa ide-ide kelas penguasa mulai dilihat sebagai norma, mereka dipandang sebagai ideologi universal, dianggap menguntungkan semua orang, namun sebenarnya hanya menguntungkan kelas penguasa. Sementara arti dan bentuk dominasi menurut Habermas dapat dijumpai dalam pandangannya mengenai proses saintifikasi (pengilmiahan). Habermas menjelaskan bahwa kebudayaan ilmiah masyarakat industri maju, riset, teknologi, produksi dan administrasi jalin menjalin menjadi sebuah sistem yang saling tergantung. Sistem tersebut kemudian menjadi basis kehidupan manusia modern dalam arti harafiah (Habermas, 1990: ). Hubungan manusia dengan sistem tersebut menjadi aneh. Hubungan itu bersifat intim sekaligus mengasingkan. Manusia modern hidup dalam jaringan organisasi dan rangkaian barang konsumsi, sistem teknologi dan administrasi menjadi kebutuhan hidup yang menentukan. Namun, di lain pihak, sistem tersebut tertutup bagi pengetahuan dan refleksi bagi manusia. Dalam hal ini, ada sebuah paradoks yang dilihat oleh Habernas, yakni semakin pertumbuhan masyarakat itu ditentukan oleh rasionalitas, semakin kurang berakar dalam pengetahuan dan kesadaran warganya (Habermas, 1975: 68-70). Habermas melihat bahwa muncul suatu dogmatisme baru, bukan berasal dari ilmu pengetahuan dan teknologi, tetapi bersumber dari pemutlakan dimensi teknis pada bidang sosial dan budaya lainnya. Apabila ditafsirkan, di sinilah arti dominasi dalam pandangan Hebermas, agaknya rasio tidak lagi dipahami sebagai kemampuan kognitif manusia untuk membebaskan diri dari dogmatisme, melainkan sebagai kemampuan kognitif memanipulasi alam secara teknis. Habermas sangat kritis terhadap masyarakat maju, karena di sini manusia tidak sepenuhnya memanfaatkan kemampuan belajar yang secara kultural tersedia bagi manusia, melainkan menyerah pada sebuah pertumbuhan kompleksitas yang tidak terkendali. Kompleksitas tersebut tidak hanya melampaui bentuk kehidupan tradisional, tetapi menyerang infrastruktur komunikatif dalam kehidupan yang telah dirasionalisasikan secara luas. Karena itu, teori kritis harus kritis terhadap pendekatan sosial-budaya ilmiah, yang tidak mampu menjelaskan paradoks rasionalisasi masyarakat, karena pendekatan itulah menjadikan sistem sosial-budaya yang kompleks sebagai objek, yang hanya dilihat dari satu sudut pandang abstrak, tanpa memperhitungkan historisitas bidang objek tersebut. Teori kritis menurutnya 48

9 Dominasi dalam Perspektif Teori Kritis dilakukan untuk mengarahkan perkembangan politik, ilmu pengetahuan, sosial dan budaya kepada sebuah cita-cita universal yang melandasi praksis sosial yaitu masyarakat komunikatif. 6. Relevansi Teori Kritis Bagi Pembangunan Bangsa Indonesia Bangsa Indonesia yang beragam agama, kepercayaan, dan budaya dapat saja dikerdilkan oleh konflik karena dorongan untuk mencapai dominasi, yang dilakukan oleh sebagian elite oportunis di negeri ini. Elite politik berebut kekuasaan politik yang dapat dicapai melalui konflik dan di fihak kelompok berbeda berusaha mempertahankannya. Pada saat ini, kecenderungan aliansi dalam politik domestik mirip dengan aliansi militer antarnegara. Politik bagi yang sedang berkonflik hanyalah soal bagaimana mendapatkan kekuasaan, tetapi tidak pernah memikirkan bagaimana kekuasaan itu dimanfaatkan untuk kemajuan bangsa. Sifat yang tampak dari para politisi adalah kesombongan kelompok penguasa dan pamer kekayaan, keangkuhan teknologis, pemanfaatan birokrasi untuk mencari keuntungan finansial bahkan korupsi, mengarahkan masyarakat ke satu pintu tujuan kehidupan budaya tanpa mau mendengar dan melihat keberagaman nilai dalam masyarakat. Pada dasarnya kritik terhadap perilaku elite politik seperti tersebut di atas telah menjadi bahan kajian tajam oleh Marx dan Weber, yang juga menjadi perhatian serius oleh Marcus dan Habernas. Dalam mempelajari relevansi teori kritis dalam konteks Indonesia, perlu dicari kemungkinan aplikasinya yang dapat mengupas permasalahan pembangunan bangsa secara holistik. Sebagai contoh, masyarakat Indonesia sedang melakukan pembangunan menuju masyarakat madani (civil society), sangatlah tepat mengaplikasikan teori kritis dari ke empat tokoh yang telah diuraikan di atas. Teoriteori modernisasi yang cenderung pada pendekatan struktural-fungsionalistis berparadigma positivistis banyak dipakai di Indonesia, bahkan diterapkan dalam kebijakan pembangunan sosial ekonomi, acapkali dengan sikap ahistoris dan berpretensi objektivitis. Pendekatan yang cenderung memusatkan diri pada pemekaran dan intervensi sistem birokrasi dan ekonomi modern tersebut lepas dari kontrol aspek sosio-kultural yang sesungguhnya. Kekuasaan mengubah wajahnya secara lebih rasional dalam bentuk modal atau kapital dan birokrasi telah merambah jauh ke dalam sistem sosial budaya tanpa kendali, bahkan sudah sampai ke ranah komunikasi dan relasi antar masyarakat. Melalui pemikiran keempat tokoh tersebut ditemukan adanya suatu bentuk kesesuaian dari kritik mereka terhadap kehidupan sosial, yang dapat dipinjam untuk diarahkan sebagai pertanyaan mendasar bagi proses perjalanan bangsa. Kritik dalam 49

10 PUSTAKA Volume XII, No. 1 Februari 2012 hal ini meminjam istilah Habernas, berkaitan dengan proses pembentukan dan peningkatan diri manusia dan masyarakat menuju ke taraf kedewasaan. Selanjutnya, pertanyaan dan sikap ktiris terhadap dominasi dapat lebih menyadarkan kita bahwa kondisi opresif tersebut dapat mereduksi manusia menjadi benda dan objek semata-mata. Keadaan ini sangat tidak menguntungkan bagi pembangunan bangsa yang ingin membangun demokrasi, komunikasi, emansipasi dan kebebasan yang bertanggung jawab. 7. Simpulan Di dalam dunia keilmuan, khususnya ilmu sosial dan humaniora, dalam banyak hal sangat berhutang budi kepada keempat tokoh: Karl Marx, Marx Weber, Herbert Marcus dan Jurgen Habermas tokoh mazhab Frankfurt, yang mengambil suatu loncatan berpikir tentang bagaimana manusia keluar dari dominasi kelas, birokrasi, teknokrasi dan dominasi budaya. Para tokoh mazhab ini tidak ragu menyebutkan bahwa dalam semangat kritis harus tersimpul suatu praksis yaitu berbuat. Makna berbuat bagi mazhab ini tidak lain adalah mengukir suatu tujuan yaitu humanisasi dunia. Namun, harus diingat apabila teori kritis berubah menjadi teori yang mendominasi, maka pada saat itu juga mereka jatuh ke dalam jurang teori yang mereka gali sendiri. Perspektif tentang arti dominasi dan solusi yang ditawarkan aliran kritis dapat membantu masyarakat Indonesia mempertajam kaidahkaidah kemanusiaannya serta dapat dijadikan referensi untuk membentuk karakter kemanusiaan yang dinamis dan terlepas dari segala macam bentuk dominasi. Teori kritis memungkinkan kita membaca produksi budaya dan komunikasi dalam perspektif yang luas dan beragam. Teori kritis bertujuan untuk melakukan eksplorasi refleksif terhadap pengalaman dan cara kita mendefinisikan diri sendiri, budaya, dan dunia. Saat ini teori kritis menjadi salah satu instrumen epistemologis yang dibutuhkan dalam studi humaniora, seperti sastra, filsafat, ilmu budaya dan kajian budaya.[] Daftar Pustaka Berten, K., Filsafat Barat Abad XX Jilid II Francis. Jakarta: PT. Gramedia. Giddens, Anthony Capitalism and Modern Social Theory: an Analysis of Writing of Marx, Durkheim, and Max Weber, Shoeheba Kramadibrata (terj), Kapitalisme dan Teori Sosial Modern Suatu Analisis Karya Tulis Marx, Durkheim dan Max Weber. Jakarta: IU Press. 50

11 Dominasi dalam Perspektif Teori Kritis Habermas, Jurgen Theory and Practice. London: Heinemann Ltd. Habermas, Jurgen Legitimation Crisis, (translated by Thomas McCarthy). Boston: Beacon Press. Habermas, Jurgen, 1990, Modernity versus Postmodernity on Jeffrey C, Alexander and Steven Seidman (Eds) Culture and Society Contemporary Debate. Cambridge Iniversity Press. Magnis, Suseno Franz, Kata Pengantar dalam Sindhunata, Dilema Usaha manusia Rasional, Kritik Masyarakat Modern oleh Max Horkheimer dalam Rangka Sekolah Frankfurt. Jakarta: PT. Gramedia. Magnis, Suseno Franz Pemikiran Karl Marx: Dari Sosialisme Utopis ke Perselisihan Revisionisme. Jakarta: PT. Gramedia. Marcus, Herbert One Dimensional Man, Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society. London: Routledge & Kegal Paul. Marcus, Herbert, From Consensual Order to Instrumental Control, on Jeffrey C. Alexander and Steven Siedman (Eds), Culture and Society Contemporary Debate. Cambridge University Press. Ridwan, Benny, Arti Dominasi Menurut Tokoh-tokoh Teori Kritis. Yogyakarta: Program Pascasarjana Fakultas Filsafat Universitas Gadjah Mada. Sastrapratedja, M, (eds) Manusia Multi Dimensional Sebuah Renungan Filsafat,. Jakarta: PT. Gramedia. Sindhunata, Dilema Usaha Manusia Rasional, Kritik Masyarakat Modern oleh Max Horkheimer dalam Rangka Sekolah Frankfurt. Jakarta: PT. Gramedia. Sugiarto, I. Bambang , Posmodernisme Tantangan Bagi Filsafat. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. Weber, Max, The Methodology of Social Science, Edward A. Shils (trans and eds). New York: Free Press. 51