BAB II KAJIAN GERAK DALAM PERTUNJUKAN ANGKLUNG BUNCIS DI ARJASARI BANDUNG. Ciri dari adanya kehidupan mahluk hidup adalah gerak, dari manusia,

Transkripsi

1 BAB II KAJIAN GERAK DALAM PERTUNJUKAN ANGKLUNG BUNCIS DI ARJASARI BANDUNG A. Gerak Ciri dari adanya kehidupan mahluk hidup adalah gerak, dari manusia, hewan, bahkan tumbuhan secara tidak kentara mereka bergerak tumbuh semakin tinggi atau besar. Pada manusia, gerak tidak hanya terdapat pada denyutandenyutan di seluruh tubuhnya dan dapat memungkinkan manusia itu hidup, tetapi gerak juga terdapat pada ekspresi dari segala pengalaman emosional manusia. Soedarsono (1978:1) mengungkapkan: Gerak itu merupakan gejala yang paling primer dari manusia dan gerak merupakan media yang paling tua dari manusia untuk menyatakan keinginan-keinginanya atau merupakan bentuk refleksi spontan dari gerak batin manusia. Tari identik dengan gerak karena media utama dalam tari adalah gerak. Tari merupakan bahsa tubuh yang di munculkan melalui gerak-gerak. Tari yang berkembang di masyarakat banyak mengambil dari gerak-gerak di kehidupan sehari-hari, seperti kegiatan bersawah, berkebun, atau nelayan. Substansi baku tari adalah gerak. Gerak adalah pengalaman fisik yang paling elementer dari kehidupan manusia. (Jhon Martin, 1965). Dari pendapat ini kita bisa mengetahuai bahwa yang mengispirasi terciptanya gerak-gerak dalam tari adalah pengalaman fisik yang terjadi sehari-hari, sebagai conntoh kesenian angklung buncis yang berhubungan dengan pertanian terdapat gerak ngangler yaitu gerak pada kegiatan bersawah, merapihkan galengan di petakan sawah. Tentu saja 11

2 12 gerak-gerak tersebut tidak seperti aslinya namun telah diperhalus dan terdapat nilai estetisnya agar dapat dinikmati para penonton maupun pelaku. Gerak-gerak yang berasal dari aktivitas keseharian memiliki berbagai macam tingkatan pengungkapan, yang bisa disebut gerakan imitatif (meniru), memetis (meragakan), stilisasi (penghalusan), dan distortif (merusak atau menjauhkan). Gerak ini juga termasuk gerak representative (mewakili) yaitu gerak yang memiliki makna dalam gerakan tubuh. Gerak yang bisa menjadi tarian, adalah gerak yang mempunyai ritme. Gerak-gerak di dalam tari itu bukanlah gerak realistis, melainkan gerak yang telah diberi bentuk ekspresif. Soedrasono (1978: 2) mengungkapkan bahwa Gerak ekspresif, ialah gerak-gerak yang indah, yang bisa menggetarkan perasaan manusia. Adapun gerak yang indah, ialah gerak yang distilir, yang di dalamnya mengandung ritme tertentu.. Bila gerak dimasukan ke dalam konsep tari maka ada beberapa hal yang perlu dimiliki gerak, yaitu, gerak dalam tari memeiliki ritme atau tempo, gerak itu memiliki keterkaitan dengan iringan atau musik pengiring Kebanyakan gerak dalam tari memiliki maksud atau pesan yang ingin disampaikan oleh seniman tari yang bersangkutan biasa disebut gerak maknawi. Seorang ahli tari bernama Suryodiningrat pernah mengutarakan sebuah definisi tari yang berbunyi tari adalah gerak-gerak dari seluruh bagian tubuh manusia yang disusun selaras dengan irama musik serta mempunyai maksud tertentu (Soedarsono, 1978: 2). Dalam jiwa manusia terdapat tiga aspek yang berbeda-beda, yaitu kehendak, akal dan rasa atau emosi. Ketiga aspek ini memegang peranan dalam

3 13 penciptaan gerak di sebuah tarian. Tarian tardisional yang kebanyakan bersifat magis sebagai ritual dalam upacara adat tertentu merupakan ekspresi jiwa manusia yang didominasi oleh kehendak untuk maksud-maksud tertentu. Salah satu contohnya gerak-gerak dalam upacara pertanian yang dipersembahkan untuk Dewi Sri bermaksud untuk meminta kesuburan, agar panen yang akan datang lebih melimpah, bisa juga dimaksudkan sebagai rasa syukur karena panen yang mereka laksanakan berhasil atau melimpah. Gerak dalam suatu pertujukan bisa berasal dari aktivitas sehari-hari namun tidak langsung gerak wantahnya tetapi mengalami stilisasi gerak, artinya merubah gerak wantah menjadi gerak yang tidak wantah, baik gerak itu diperhalus maupun dirombak (distorsi) dari yang biasanya. Gerak tari yang telah distilir dan mengandung arti ini dalam dunia tari lazim disebut gesture atau gerak maknawi. Selain gerak maknawi terdapat juga gerak murni atau pure movement yaitu gerak yang digarap sekedar untuk mendapatkan bentuk yang artistik dan tidak dimaksudkan untuk menggambarkan sesuatu. B. Pendekatan Etokoreologi Pengkajian tari pada pengkajian seni pertujukan dinilai masih kurang dibanding pengkajian seni lainya, namun pengkajian tari saat ini terus berkembang dari masa kemasa, Tati Narawati dalam bukunya Seni dan Pendidikan Seni (2003) menyoroti dua kiblat pengkajian tari yang terwakili oleh koreologi yang awalnya dipreposisi oleh Kuarth serta etnokoreologi yang preposisinya dilontarkan oleh R.M Soedarsoni. Menurut Tati Narawati dalam

4 14 bukunya Seni dan Pendidikan Seni (2003) menyatakan, bahwa pendekatan yang paling cocok untuk penelitian tari Indonesia adalah etnokoreologi, menggunakan penelitian tekstual dan kontestual, karean tari-tari etnis Indonesia banyak memerlukan data teks yang menurut Marco de Marinis disebutnya sebagai multilapis yang meliputi geraka, busana tata rias, postur penari, iringan tari, dan lain-lain yang kadang-kadang memerlukan pemahaman secara kontekstual, pendekatan etnokoreologis yang multidisiplin lebih memadai. Pendapat ini didukung pula oleh Soedrasono yaitu: Multi Layers dalam seni pertunjukan tari seperti gerak, busana, bahkan penontonpun termasuk kedalamnya, penelitian kombinasi antara penelitian kontekstual dan tekstual yang sampai lengkap dengan analisis geraknya yang menggunakan labanotation, serta penelitian kontekstual yang menekankan pada aspek kesejarahan, ritual, psikologi, phisiognomi, filologi, dan linguistic bahkan juga perbandingan. (Soedarsono 1999, Narawati et.al.,2003). Maka dari itu dalam mengkaji gerak dalam pertunjukan Angklung Buncis ini penulis mencoba menggunakan pendekatan kualitatif dengan disiplin ilmu etnokoreologi. Dalam pengkajiannya peneltiti menitikberatkan pada pengkajian gerak dalam pertunjukan angklung Arjasari dari Rukun Seni Buncis dalam fungsi hiburan untuk pemetasan diatas panggung. Peneliti menggunakan beberapa tahapan, untuk penelitian tekstual yaitu mengidentifikasi gerak, mengkategorikan gerak, menggunkan notasi laban dan menganalisis gerak, sedangkan untuk penelitian kontekstual menggunakan empat aspek yang diungkapkan oleh Soedarsono dalam bukunya Narawati yaitu, ada empat aspek yang diteliti secara seimbang, yaitu aspek kesejarahan, aspek ritual, aspek sastra, serta aspek estetiknya.

5 15 Untuk penelitian tekstual pada tahap pengkategorian gerak, peneliti mengambil dari pendapat Soedarsono yang dikutip dari Buku Tati Narawati,(2003: 121) sebagai beriktu,ada empat kategori gerak dalam komposisi tari, yaitu: (1) gerak berpindah tempat (locomotion); (2) gerak murni (pure movement); gerak maknawi (gesture); dan (4) gerak penguat ekspresi (baton signal). Selanjutnya peneliti mencoba menggunakan notasi laban (labanotation). untuk menganalisi dan membandingkan gerak secara tekstual dalam disiplin etnokoreologi. Notasi laban adalah gerak-gerak yang dituangkan dalam notasi, dari empat dimensi menjadi dua dimensi. Penemu notasi ini adalah Rudolf Von Laban seorang penari dan koreografer berdarah Austro-Hungaria, berusaha sepenuh hati mencurahkan sebagian besar dari hidupnya untuk menciptakan sebuah system notasi gerak yang bisa menacatat sembarang gerak manusia. Semula ia memikirkan masalah teori dan kualitas dari gerak yaitu eukinetics, kemudian ia lebih menaruh perhatian pada notasi tari yang akhirnya betul-betul berhasil dengan diterbitkan bukunya yang pertama pada tahun Dalam menganalisis gerak peneliti menggunakan beberapa aspek dari beberapa pendapat, diantaranya aspek bagian tubh yang diungkapkan oleh La Meri dalam bukunya Dance Composition: The Basic Element (1965) yang telah diterjemahkan oleh Soedarsono menjadi Komposisi Tari Elemen-Elemen Dasar (1975), aspek disain garis oleh Doris Humphrey dalam bukunya Seni Menata Tari (The Art of Making Dances), dan aspek kualitas yang di jelaskan oleh Alam M. Hawkins dalam bukunya Creating Through Dances.

6 16 C. Kesenian Angklung Kesenian yang menjadi kekayaan budaya bangsa di Indonesia sangat banyak dan bervariatif, karena setiap wilayah di Indonesia mempunyai budaya dan ciri khasnya masing-masing. Provinsi Jawa Barat memiliki kebudayaan Sunda yang kaya akan kesenian, salah satunya adalah kesenian angklung yang terbuat dari bambu. Angklung adalah alat musik tradisional Indonesia yang berasal dari Tanah Sunda, terbuat dari bambu, yang dibunyikan dengan cara digoyangkan (bunyi disebabkan oleh benturan badan pipa bambu) sehingga menghasilkan bunyi yang bergetar dalam susunan nada 2, 3, sampai 4 nada dalam setiap ukuran, baik besar maupun kecil. Laras (nada) alat musik angklung sebagai musik tradisi Sunda kebanyakan adalah salendro dan pelog. (Wikipedia Indonesia.com). Angklung telah ada sebelum awal Kerajaan Sunda berdiri pada tahun 952 Saka atau tahun 1030 Masehi. Data bersumber dari prasasti yang ditemukan di Daerah Cibadak, Kabupaten Sukabumi, Jawa Barat. Sementara itu ada juga yang mengatakan bahwa angklung sudah ada di tatar Sunda sebelum kerajaan Sunda atau Kerajaan Pakuan Padjajaran di Bogor. Selain itu, informasi tentang angklung terdapat juga di dalam Kitab Negara Kertagama dalam pupuh 11:7, yang berkisah tentang digunakannya angklung untuk menyambut kedatangan Raja Hayam Wuruk. Kesenian angklung, selain dipergunakan dalam upacara-upacara kerajaan, juga dipergunakan sebagi kesenian yang mengiringi peperangan. Dalam peperangan yang dilakukan Sultan Agung Banten, serangan pasukannya selalu diiringi oleh musik perang yang dimainkan oleh kesenian angklung. Lagu perang yang dimainkan berjudul balagajur, sedangkan pemain-pemainnya sebagian besar

7 17 berasal dari derah Bali (Kawit No. 45 Thn. 1992). Sebagai kesenian yang mengiringi peperangan, angklung juga dipergunakan pasukan kerajaan Pajajarn dalam kancah Perang Bubat ( Pikiran Rakyat, 16 Mei 2002). Dalam perkembangannya, angklung menyebar secara luas hampir di seluruh pelosok Jawa Barat dan dipergunakan sebagai alat kesenian yang mendukung upacara-upacara adat dan tradisi derah-daerah tersebut. Di dareah Banten, Baduy, Sukabumi, Cirebon, dan lain-lain, angklung memiliki fungsi utama sebagai sarana ritual seperti upacara ngaseuk pare, nginebkeun pare, ngampihkeun pare, seren taun, nadran, ngunjung ka gunung jati, heleran, dab lain-lain. Dalam fungsi sarana ritual tersebut, angklung dimainkan utnuk menghormati Dewi Sri sebagai dewi kesuburan, agar berkenan melimpahkan berkah kesuburan pada tanaman pertanian atau kegiatan-kegiatan yang dilaksanakan penduduk, dengan harapan, hasilnya akan dapat membawa manfaat dan berkah bagi penduduk. Selain berfungsi sebagai sarana ritual, angklung juga dimainkan untuk kepentingan hibuaran. Dalam fungsi ini, angklung banyak dimainkan bersama kesenian tradisonal lainnya. Dikenal kemudian angklung degung, angklung mengiringi kuda lumping, angklung yang dimainkan dalam kesenian badeng dan mengiringi kawih, angklung yang mengiringi tarian, dan lain-lain. Lebih jauh lagi, kita akan mengenal angklung Padaeng yang memiliki skala tangga nada diatoinis dan memungkinkan memainkan repertoar-repertoar musik modern (Agus Safari, 2008).

8 18 Dalam situs resmi Kabupaten Bandung disebutkan bahwa angklung berasal dari Ank yang berarti nada dan Lung yang artinya patah atau hilang. Angklung juga dapat dikatakan sebagai laras yang tidak lengkap, sehinggga angklung tidak bisa dimainkan oleh hanya satu orang, melainkan harus dengan beberapa orang. Angklung tersebut dari bambu, dan dimainkan dengan cara digoyangkan. Satu angklung bisa menghasilkan 2 sampai 3 nada untuk setiap ukuran angklung. Angklung lahir dari sebuah mitos di masyarakat Sunda terhadap Nji Sri Pohaci sebagai Dewi Sri penghidupan. Dalam perenungan masyarakat Sunda dalam mengelola pertanian, menghasilkan syair-syair pemujaan dan penghormatan terhadap Dewi Sri. Syair-syair penyembahan tersebut diiringi dengan alat musik yang terbuat dari bamboo yang kita kenal sekarang dengan angklung. Penghormatan terhadap dewi Sri tersebut juga diiringi dengan taritarian. Pemujaan terhadap Dewi Sri dilakukan ketika menanam padi dan masa panen, dengan tujuan agar hasil padi tumbuh subur dan tidak mendatangkan malapetaka. Angklung adalah alat musik yang dibuat dari bambu dan dibunyikan dengan cara digetarkan, digoyangkan, dan di-tengkep (Kamus Bahasa Sunda). Dalam rumpun kesenian yang menggunakan alat musik dari bambu dikenal jenis kesenian yang disebut angklung. Adapun jenis bambu yang biasa digunakan sebagai alat musik tersebut adalah awi wulung (bambu berwarna hitam) dan awi temen (bambu berwarna putih). Purwa rupa alat musik angklung; tiap nada (laras) dihasilkan dari bunyi tabung bambunya yang berbentuk wilahan (batangan) setiap ruas bambu dari ukuran kecil hingga besar Dalam membuat angklung jenis bambu yang dapat digunakan antara lain, jenis bambu hitam, bambu kuning, dan bambu tutul ( bambu yang berwarna putih

9 19 coklat). Ada beberapa kriteria yang digunakan dalam menentukan bahan bambu untuk membuat angklung. Bapak Udjo berpendapat bahwa: Bambu yang baik untuk angklung kira-kira berumur antara tiga sampai empat tahun. Dengan umur itu berarti keadaan bambu tidak terlampau tua, juga tidak terlampau muda. Bambu yang sudah melebihi usia itu akan terlampau regas, cepat patah, atau retak, sedangkan kurang dari usia itu akan menimbulkan perubahan suara yang terus menerus karena bambu terus mengkerut.( Angklung Jawa Barat: 2003: 18) Berdasarkan fungsinya, angklung di Jawa Barat terdiri atas dua jenis, yaitu angklung souvenir dan angklung seni pertunjukan. Angklung souvenir adalah angklung yang dibuat untuk cendera mata atau hiasan, bentuknya berukuran kecil (mini) dan sedang (medium) serta bernada diatonis. Angklung seni pertunjukan adalah jenis angklung yang biasa dimainkan dalam rangka pertunjukan. Berikut gamnar kontruksi angklung (Juju Masunah, 2003:20)

10 20 Dalam perkembangannya pertunjukan angklung dibagi dua yaitu, angklung modern yang disajikan dalam bentuk orchestra dan angklung tradisi yang terdapat dinenerapa daerah Jawa Barat. Angklung tradisi Jawa Barat berjumlah 21 jenis (Kawit, edisi 41, 1987), diantaranya yaitu: gubrag di Cipining- Bogor, bungko di Bungko-Cirebon, badud di Cijulang-Ciamis, dogdog di Mekarwangi-Pandeglang, reak di Situraja-Sumedang, dogdod lojor di Ciptarasa- Sukabumi, badeng di Sanding-Garut, buncis di Arjasari, Banjaran-Bandung, dan Angklung Sunda Indonesia di Saung Angklung Udjo Padasuka-Bandung. Angklung tradisi disertai pula dengan unsure gerak dan ibing (tari) yang ritmis (ber-wirahma) dengan pola dan aturan-aturan tertentu sesuai dengan kebutuhan upacara penghormatan padi pada waktu mengarak padi ke lumbung (ngampih pare, nginebkeun), juga pada saat-saat mitembeyan, mengawali menanam padi yang di sebagian tempat di Jawa Barat disebut ngaseuk. ( Indonesia.com) Dari berbagai angklung tradisi salah satunya adalah angklung buncis, angklung buncis juga terdapat dibeberapa dareah Jawa barat diantaranya di Sukabumi dan di Bandung. Angklung buncis Sukabumi berada di desa Gunung Bentang, kecamatan Sigaranten. Angklung buncis secara tradisional dilaksanakan pada saat masyarakat melaksanakan kegiatan upacara menanam padi di sawah dengan bunyi angklung lagu buncis yang khas menurut tradisinya. Lagu-lagu yang biasa dibawakan antara lain lagu Buncis, Bancet, Rawa, Engko, Buncis Balak, Manuk Gunung, dan Oray Orayan disertai gerakan lucu dari pelakunya. Sedangkan Angklung buncis yang terkenal di Bandung terdapat di Kampung Cipurut Desa Baros Arjasari Kabupaten Bandung.

11 21 D. Angklung Buncis Arjasari Bandung Arjasari merupakan salah satu wilayah KABUPAten Bandung Propinsi Jawa Barat yang cukup kaya akan keragaman keseniannya. Kesenian yang tumbuh itupun masih banyak dipengaruhi oleh kebiasaan (adat) masyarakat yang sudah turun temurun sejak lama dan menjadi pegangan hidupnya. Kebiasaan tersebut telah menempatkan kesenian mereka sebagai sarana untuk melakukan upacara atau ritual tertentu, yang bisanya berhubungan masalah kesuburan tanah, khitanan anak, perkawinan, hari-hari besar dan banyak lagi. Salah satu bentuk kesenian yang senantiasa berhubungan dengan hal tersebut di atas diantaranya adalah kesenian Angklung Buncis yang berkembang di desa Baros Arjasari-Bandung. Masyarakat desa Baros mayoritas kehidupan masyarakatnya bercocok tanam atau bertani. Desa ini terletak di sekitar 750 meter di atas pemukaan laut dan memiliki temperature suhu rata-rata sekitar 20 derajat celcius. Desa pertanian inipun dilingkup hutan dengan keragaman hayatinya dan salah satu tumbuhan yang hidup subur di sana adalah bambu. Lantas, sebagai salah satu interaksi yang harmonis antara lingkungan dan manusia yang mengelolanya, dari tumbuhan bamboo yang ada, masyarakat desa Baros melahirkan kesenian Angklung Buncis. (W. Herman HMT, 2008: 97) Sekitar tahun 1700-an ada seorang yang bernama Aki Bonce, penangkap ikan di sungai dengan menggunakan perangkap dari bambu, masyarakat Sunda menyebutnya bubu. Ketika Aki Bonce mau memeriksa tangkapan tampaknya air sungai mengalir deras dan membawa sampah-sampah dari tumbuhan termasuk sampah bambu. Potongan bambu yang terbawa air tersebut satu sama lain saling beradu dan menimbulkan bunyi yang khas. Akhirnya menimbulkan inspirasi baru bagi Aki Bonce untuk membuat alat musik dari bambu. Lantas bambu-bambu

12 22 tersebut dibawa kemudian ditiriskan, dipotong-potong menjadi ukuran kecil, disusun dan nadanya daiatur sedemikian rupa sehingga terbentuklah angklung, serta memliki sebutan angklung buncis. Sebuah sebutan dari bahasa kirata (dikirakira tapi nyata) yakni dari sebuah aktifitas diibub diicis-icis (dari benda yang basah kemudian dikeringkan). (Memed Sutisna, wawancara 5 Juli 2009) Selain itu menurut Memed Sutisna kata Angklung Buncis ini diambil dari sebuah lagu, yakni dari lagu; Cis kacang buncis nyengcle/ti anggo lati inem/eces caang hasil gawe/ti awi nu karendem (terlihat dengan baik hasil pekerjaan dari bambu yang terendam). Namun cerita inipun seperti legenda tidak diketahui secara pasti kebenarannya, karena sebuah situs mengatakan angklung telah di temukan sebelum awal kerajaan sunda berdiri pada tahun 952 Saka atau tahun 1030 Masehi. Anglung Buncis adalah perapaduan antara seni musik dengan seni tari yang dimainkan oleh 8 orang pemain atau lebih. Angklung Buncis terdiri dari sembilan buah angklung yang masing-masing dinamakan singgul, jongjrong, ambrug, ambrug panerus, pancer, pancer panerus, engklok, roel, dan poel panerus. Perkusi yang kemudian melengkapi angklung buncis adalah tiga buah dog-dog yang berukuran 25 cm-45cm, masing-masing dinamakan tilingtit, jongjrong atau tong, dan bangbrang atau badugblag. Waditra-waditra tersebut kemudian dilengkapi pula oleh tarompet, kecrek, kendang pencak, goong, dan juru kawih.

13 23 Kesenian ini juga tercipta dari bermula dari kebiasaan masyarakat yang sebagian besar sebagi petani, seperti yang diungkapkan oleh Juju Masunah (2003: 63) bahwa: Pertunjukan angklung buncis berkaitan dengan upacara menanam padi. Dulu, hingga tahun 1940-an, kesenian digunakan untuk acara ngidepkeun (menyimpan padi ke lumbung). Acara pertunjukan diselenggarakan setelah panen. Padi hasil panen diangkut menggunakan rengkong ke lumbung sambil diiring angklung buncis. Setibanya di lumbung, acara dilanjutkan dengan pertunjukan kesenian pantun. Rangkaian acara dimaksud merupakan bagian dari penghormatan kepada Dewi Sri. Namun tidak lama kemudian, acara seperti ini tidak dilakukan lagi. Angklung buncis tidak lagi digunakan dalam upacara ngidepkeun. Angklung buncis kemudian hanya berfungsi sebagi hiburan. Perubahan yang terjadi di dorong juga oleh perkembangan jaman. Saat ini pertanian di Indonesia telah mengalami perkembangan atau perubahan dari cara yang tradisonal ke cara yang lebih modern, sehingga kebiasaan-kebiasaan yang dahulu sudah mulai berkurang dan ditinggalkan. Angklung Buncis dalam pertunjukannya diiringi dengan perangkat musik angklung. Para pemain buncis selain menjadi penari juga menjadi pemusik serta vokalis. Biasanya pertunjukan ini diadakan untuk mengungkapkan rasa syukur kita kepada tuhan dan dewi pohaci atas keberhasilan panen masyarakat. Sajiannya berupa permainan angklung yang ceria dan penuh kemeriahan dengan para penari laki-laki. Mereka menari dengan cerita keberhasilan pesta panen padi dan mengarak padi sampai ke lumbung. Para penari melakukan gerak sederhana seperti imitasi gerak-gerak aktivitas di sawah yaitu, mencangkul, menanam padi, menebar benih dan pupuk, dan ada gerak khas yaitu oray-orayan yang memiliki makna simbolis sebagai runtuyan kehidupan, agar masyarakat saling gotong royong suyunan dalam segala hal. Ada juga gerak-gerak yang diambil dari bela

14 24 diri yaitu pencak silat. Penyajiannya seperti tari pergaulan menari bersama, terdapat gerak-gerak yang sama dan kompak. Tarinya banyak menggunakan pola lantai, melingkar dan berbaris sambil berjalan mengelilingi kampung. Terdapat juga beberapa gerak yang memiliki makna, terutama gerak yang menggambarkan ritual pensyukuran keberhasilan panen dengan adanya unsur-unsur magis seperti mengelilingi sesaji yang disediakan. Tari dalam pertunjukan ini berfungsi sebagai sarana ritual dan termasuk tari komunal karena bernafaskan kemasyarakatan. Angklung buncis yang peneliti ambil adalah Angklung Buncis Kampung Cipurut Desa Baros Arjasari Bandung, Rumpun Seni Buncis Daya Sunda, pimpinan Bapak Emen, yang telah berdiri sejak tahun 1960, beliau adalah generasi ke7 dari Abah Engka yang mengusung kesenian angklung buncis ini. Rukun Seni Buncis Daya Sunda ini telah memiliki berbagi pengalaman bermain angklung buncis, mulai dari yang di dalam negeri sampai ke mancanegara. Namun keberadaannya sekarang mulai surut dikarenakan kurangnya minat generasi muda untuk mempelajari Angklung Buncis Arjasari ini, sehingga proses pewarisan sulit dilaksanakan. Beberapa cara dilakukan Bapak Emen salah satunya yaitu, mengajarkan angklung buncis untuk dimainkan oleh wanita, baik itu ibu-ibu atau anak remaja, ini merupakan inovasi yang dilakukan agar kesenian angklung buncis ini terus berkembang dan tidak punah.