BAB II MASYARAKAT BATAK TOBA Tinjauan Kesejarahan Masyarakat Batak Toba

Transkripsi

1 BAB II MASYARAKAT BATAK TOBA 2.1. Tinjauan Kesejarahan Masyarakat Batak Toba Di dalam penelitian yang menyangkut kebudayaan, adalah perlu untuk menggali fenomena musik yang terdapat di dalam kebudayaan itu melalui pendekatan sejarah. Dengan pendekatan kesejarahan ini, diperlukan sebuah rancangan untuk menemukan hubungan untuk membahas katagori-katagori yang berlaku dalam sebuah masyarakat, tujuannya adalah melihat apakah ada hubungan langsung terhadap sebuah fenomena musik dengan aturan-aturan yang ada pada sebuah budaya dengan mengetahui asal-usul, gambaran wilayah dan aspek kebudayaan masyarakat Batak yang bermukim di daerah asal kebudayaannya (area culture) maupun di luar daerah kebudayaan mereka. Dalam tulisan ini, penulis menggunakan istilah orang Batak atau orang Batak Toba untuk penyebutan kelompok masyarakat Batak secara keseluruhan, dan kata masyarakat Batak dan masyarakat Batak Toba untuk menyebutkan kelompok masyarakat Batak Toba Asal-usul Masyarakat Batak Toba Beberapa catatan sejarah yang memuat asal-usul nenek moyang orang Batak yang bermukim di Sumatera telah dilakukan beberapa penulis dalam tulisan buku antara lain: Ypes (1932 dalam Simanjuntak, 2006:11), menyebut mereka berasal dari dua (2) tempat asal, yaitu pendapat pertama dari Asia Utara menuju kepulauan

2 Formosa di Filipina dan turun ke arah selatan di Sulawesi bagian selatan menjadi komunitas Toraja, Bugis dan Makasar. Kemudian bergerak hingga sampai di Lampung, Sumatera Selatan, lalu menyusuri pantai Barat hingga Barus dan seterusnya naik ke pegunungan Bukit Barisan di Pusuk Buhit kawasan Danau Toba. Pendapat kedua, menyebutkan orang Batak berasal dari India yang melakukan persebaran ke Asia Tenggara di negeri Muang Thai Burma, kemudian turun ke tanah genting Kera di belahan utara Malaysia bergerak melayari semenanjung Malaka menuju pantai timur Sumatera hingga di pantai Batubara. Dengan menyusuri sungai Asahan menuju hulu di kawasan Danau Toba. Atau rute lain yang dipilih adalah dari Malaka menuju pantai Barat Aceh, dan selanjutnya menuju Singkil, Barus atau Sibolga hingga menetap di Pusuk Buhit 18. (Harahap dalam Simanjuntak, 2002: 75) Pendapat lain oleh Paul P. Pederson, menyebutkan persebaran Batak berawal dari Indo China yang melakukan perpindahan secara besar-besaran pada jaman bangsa Melayu Tua (lihat juga Cunningham, 1958 dalam Simanjuntak 2002: 75). Perpindahan dialami orang Batak pada jaman ini, tentu menyulitkan para peneliti sejarah untuk mengungkap kebenaran asal-usul Batak secara pasti. Namun, semua orang Batak hingga kini, mutlak mengakui kebenaran akan silsilah masing-masing (Rajamarpodang, 1995: 12). 21. Gunung berapi pasip ini, terletak di tepian Danau Toba sebelah barat pulau Samosir. Di lereng bukit ini terdapat kampung huta Sianjur Mula-mula (masuk dalam kecamatan Sianjur Mulamula-Kabupaten Samosir), dianggap keramat dan sebagai tempat asal orang Batak. Di pinggang bukit terdapat beberapa artefak seperti Batu Hobon, Aek si Pitu Dai, monumen Guru Tatea Bulan, Si Boru Pareme dan beberapa situs Batak lainnya. Lokasi ini dapat ditinjau dengan perjalanan darat melalui Tele menyusuri pegunungan Bukit Barisan.

3 Menurut mitologi yang berkembang dalam masyarakat Batak Toba, Si Raja Batak lahir dari pekawinan incest (perkawinan sedarah) kembar Si Raja Ihat Manisia dengan Si Boru Ihat Manisia keturunan Raja Odap-odap kawin dengan Si Boru Deak Parujar yang diutus oleh Mulajadi Na Bolon. Kampung kediamannya adalah Sianjur Mula-mula di kaki gunung Pusuk Buhit, di bagian barat pulau Samosir. Setelah Si Raja Batak meninggal, arwahnya menetap di atas gunung Pusuk Buhit. Si Raja Batak mempunyai dua putera, yang sulung bernama Guru Tatea Bulan ahli ilmu tenung dan adiknya Raja Isumbaon, ahli dalam hukum adat. Guru Tatea Bulan mempunyai lima putra, yaitu: (1) Raja Biak-biak atau Raja Uti, (2) Saribu Raja, (3) Limbong Mulana, (4) Sagala Raja, (5) Silau Raja atau Malau Raja dan empat orang putri, yaitu: (1) Si Boru Paromas atau Si Boru Anting-anting Sabungan, (2) Si Boru Pereme, (3) Si Boru Biding Laut, dan (4) Nan Tinjo. Raja Isumbaon mempunyai tiga putra, yaitu: (1) Sorimangaraja, (2) Raja Asiasi, dan (3) Sangkar Somalidang. Mereka inilah yang kemudian menurunkan marga-marga orang Batak. Kedua induk marga di atas yang memiliki keturunan dan masing-masing dari generasi anak mereka membuat marga yang terdapat pada masyarakat Batak, adalah sebagai garis generasi pertama lahirnya sebuah marga atau dikenal dengan sundut pertama, seperti marga Silau Raja yang dikenal dengan marga Malau. Namun, tidak semua marga berasal dari garis generasi ini. Misalnya, anak kedua dari Guru Tatea Bulan memiliki anak bernama Saribu Raja ---satu garis dengan Silau Raja atau Malau Raja--- kawin dengan adik perempuannya Si Boru Pareme (incest) dan mempunyai anak bernama Raja Lontung. Raja Lontung sendiri memiliki tujuh (7) orang anak

4 dari istrinya Si Boru Pareme (incest dengan ibunya) antara lain: 1) Situmorang, 2) Sinaga, 3) Pandiangan, 4) Nainggolan, 5) Simatupang, 6) Aritonang dan 7) Siregar. Generasi ketiga dari garis Saribu Raja ini, memakai nama mereka menjadi marga sebagai sundut generasi pertama hingga generasi sekarang ini. (lihat Situmorang, 1983: 210. Lamp. I A) Si Raja Batak Guru Tatea Bulan (A.1) Raja Isumbaon (A.2) Saribu Raja (A. 2) Raja Lontung (A.T) Simatupang (A.5) 1 Sianturi (A.2) Sundut / 2 Lumban Gambiri (A.2) Generasi ke 3 Tunggul ni Dolok (A.T) 15 Pahala 16 Barita satu fase kehidupan 17 Gorga lajang 18 Bursok Penyebutan stratum: ~ satu sundut generasi horizontal : ampara ~ satu tingkat ke atas: amang, satu tingkat ke bawah: anak ~ dua tingkat ke atas: ompung, dua tingkat ke bawah: pahompu ~ tiga tingkat ke atas: amang mangulahi, tiga tingkat ke bawah: anak mangulahi Keterangan: (A.T): Anak Tunggal, (A.1): Anak Pertama, (A.2): Anak Kedua, (A.5): Anak Kelima Tabel. 2. Bilangan Sundut Tarombo dalam Stratifikasi Sosial Batak Toba Sumber : Hasil Analisis Data Penulis

5 Keterkaitan silsilah Batak antara mitologi 19 dengan status marga setiap orang Batak yang melekat dalam dirinya, diyakini bahwa setiap orang yang mengklaim dirinya sebagai Batak yang memiliki marga adalah keturunan atau sundut 20 Si Raja Batak. Asal-usul Si Raja Batak berasal dari mana, hanya dapat dilihat dari tulisan mitologi Si Boru Deak Parujar yang diutus Mula Jadi Nabolon. Belum ditemukan, catatan lain yang mengungkap asal-usul Si Raja Batak secara tertulis. Namun, mite ini tetap hidup di tengah masyarakat Batak Toba sebagai tradisi lisan (folklore) yang diceritakan secara turun temurun Konsep Budaya Masyarakat Batak Toba Sebagai masyarakat, orang Batak Toba mengakui kehidupan sosial mereka tidak dapat terlepas dari kebudayaan yang dimiliki. Konsep kebudayaan masyarakat ini secara keilmuan telah dibahas secara luas dari sudut disiplin ilmu sosiologi maupun antropologi. Dari sejumlah uraian buku yang menjelaskan dan mendeskripsikan kebudayaan Batak Toba, didapati defenisi-defenisi yang sama tentang kebudayaan Batak Toba yang memiliki dua dimensi yaitu wujud dan isi. Hal 19 Mitologi sebagai karya sastra hampir sama pengertiannya dengan mite adalah bagian dari folklor memiliki kaitan dalam cerita rakyat. Mite adalah cerita prosa rakyat yang dianggap benar-benar terjadi serta dianggap suci oleh yang empunya cerita. Mite ditokohi para dewa atau makhluk setengah dewa (lihat KBBI, 2002: 749). Lihat juga James Danandjaja, Folklor Indonesia: Ilmu Gosip, Dongeng, dan Lain-lain, Jakarta: Grafiti Pers, (1984:50-51). 20 Istilah sundut hanya ditemukan dalam kultur Batak Toba, dipergunakan untuk menghitung angkatan/generasi keberapa seorang Batak mulai dari garis generasi pertama leluhurnya. Sundut ini berlaku secara turun temurun dalam satu rumpun marga pada sebuah tarombo (silsilah), berhubungan dengan kaidah stratifikasi sosial masyarakat Batak Toba. Misalnya, seorang Batak A memiliki nomor generasi ke 16 memiliki anak dengan nomor generasi 17 dan cucunya bernomor generasi 18, dan seorang Batak B dengan rumpun marga yang sama memiliki nomor generasi 17, akan menyebut A dengan bapak atau satu tingkat diatasnya. Tingkatan umur dalam menghitung generasi ini, diabaikan. (Lihat Tabel. 5.)

6 senada, diungkapkan Koentjaraningrat tentang kebudayaan itu sebagai ungkapan dari ide, gagasan dan tindakan manusia dalam memenuhi keperluan hidup sehari-hari, yang diperoleh melalui proses belajar dan mengajar. (2000:215). Masyarakat yang berbudaya hidup dari berbagai faktor yang menentukan cara kehidupan masyarakat. Disamping lingkungan dan teknologi, faktor lain adalah organisasi sosial dan politik berpengaruh dalam memenuhi kebutuhan sehari-hari. Unsur-unsur itu disebut dengan inti kebudayaan, meliputi kemampuan pengetahuan masyarakat terhadap sumber daya yang ada. Inti kebudayaan itu, menjelaskan lebih luas dalam mempengaruhi pola kehidupan dalam lingkungan lokal masyarakat Batak Toba. Para etnosains percaya bahwa ideologi sebuah masyarakat terhadap prinsipprinsip itu biasanya untuk mempertahankan kelangsungan hidup komunitasnya. (Haviland, 1988:13) Batak Toba merupakan kelompok etnis Batak terbesar yang secara tradisional hidup di Sumatera Utara. Kelompok suku Batak ini terbagi dalam lima kelompok besar yaitu Batak Toba, Pakpak, Mandailing, Simalungun dan Karo. Kelompokkelompok suku ini sekarang masih berada di bagian Provinsi Sumatera Utara dengan memiliki ciri-ciri kebudayaan tertentu, yang dilihat dari pembagian beberapa marga yang bermukim menurut daerahnya, bahasa dan pakaian adat dari kelompokkelompok ini juga menunjukkan perbedaan. Adat pada budaya Batak Toba dalam kehidupan kesehariannya merupakan wujud dari sistem nilai kebudayaan yang dijunjung tinggi. Adat sendiri adalah istilah yang sering digunakan di Indonesia, adat merujuk pada segala sesuatu di alam yang mengikuti caranya sendiri yang khas. Adat

7 memiliki asal usul keilahian dan merupakan seperangkat norma yang diturunkan dari nenek moyang, yang berulang-ulang atau yang teratur datang kembali, lalu kembali menjadi suatu kebiasaan atau hal yang biasa (Schreiner, 1994: 18). Pola-pola kehidupan yang tampak dalam bentuk pergaulan sehari-hari, pembangunan rumah, upacara perkawinan, upacara kematian, semuanya dipelihara, dilaksanakan dan diatur menurut adat (ibid, 1994:20). Kebudayaan Batak Toba merupakan sebuah bentuk gagasan yang diwarisi masyarakat pemiliknya dengan membuat perilaku terhadap nilai-nilai budaya. Konsep masyarakat Batak Toba tentang kehidupan manusia, adalah bahwa kehidupannya selalu terkait dan diatur oleh nilai-nilai adat. Adat merupakan bagian dari kewajiban yang harus ditaati dan dijalankan. Dalam praktek pelaksanaan adat Batak Toba, realita di lapangan menunjukkan terdapat empat (4) katagorial adat yang telah dilakukan. Pertama, komunitas masyarakat Batak Toba mempunyai sistem hubungan adat tersendiri. Menunjukkan, setiap komunitas mempunyai tipologi adat masingmasing. Perlakuan masyarakat pedesaan terhadap adat lebih intensif dan merekat, dengan masyarakat Batak yang tinggal di perkotaan relatif lebih individualistis menyikapi adat Batak. Perilaku ini muncul akibat pengaruh lingkungan yang membentuk pola pikir disamping unsur teknologi yang mempengaruhi. Kedua, Adat yang diyakini sebagai norma yang mengatur hubungan antar manusia Batak Toba, dipengaruhi oleh aturan dan norma yang sudah berlaku dalam masyarakatnya. Peraturan perundang-undangan dan hukum agama yang banyak mengatur kehidupan normatif masyarakat secara rinci dan detail, memperkecil peranan adat dalam

8 mengatur norma sosial dan kehidupan bermasyarakatnya. Seiring pula dengan aturan perundang-undangan dan hukum agama yang sudah membudaya, sering juga dipandang dan dianggap sebagai bagian dari adat istiadat Batak Toba sendiri. Ketiga, Pola hubungan antar manusia dalam kelompok masyarakat Batak Toba berubah secara terus menerus, sehingga pelaksanaan adatnya juga mengalami perubahan sesuai kebutuhan tanpa melihat sisi ruang dan waktu. Keempat, pandangan dan nilai yang diberikan terhadap adat itu juga mengalami perubahan, akibat dari pengaruh teknologi dalam penyebaranluasan informasi. Hal itu tampak dalam praktek adat yang dilakukan oleh masyarakat pendukungnya. Lebih jauh, adat adalah sebuah sistem yang mengatur kehidupan manusia. Sehingga, orang Batak yang bertindak dan bertingkah laku tidak sesuai dengan adat disebut dengan na so maradat (orang yang tidak memiliki adat) dan akan ada sanksi sosial terhadap orang-orang yang melanggar adat. Pelanggaran adat yang dilakukan dapat berbentuk perkawinan terlarang. Misalnya, perkawinan semarga, perkawinan incest. Pencurian, pencemaran nama baik dan hal lain yang diyakini sebagai tatanan sosial masyarakat yang tidak dapat dilanggar (band. Bruner 1961: 510). Sanksi bagi pelanggar hukum adat, diyakini datang dari kutukan ilahi yang mereka percayai. Misalnya, tidak mendapatkan keturunan, penyakit menahun yang tidak kunjung sembuh, kerugian ekonomis dalam setiap pekerjaan bahkan sanksi kematian. Hukuman ini berlaku bagi pelanggar adat hingga keturunan selanjutnya dalam beberapa generasi. Karena prinsip adat Batak bersumber dari keilahian yang

9 diturunkan nenek moyang orang Batak, maka setiap orang Batak yang menjalankan adat adalah orang-orang yang bersekutu dengan nenek moyangnya Sistem Sosial Kekerabatan Masyarakat Batak Toba Pembagian kelompok keturunan bagi masyarakat Batak diyakini berasal dari satu nenek moyang yang sungguh-sungguh ada, dan atau karena anggapan mitologi seperti disebutkan dalam Bab terdahulu. Garis keturunan yang disandang oleh setiap orang Batak sekarang ini berasal dari satu sumber, yang secara eksklusif ditarik lurus dari pihak laki-laki (keturunan agnatik atau laki-laki). Garis patrineal ini dipakai guna menentukan statuta keanggotaan dalam sebuah kelompok yang dinamai marga (klan). Sedangkan patrilinial adalah garis keturunan menurut laki-laki. Sehingga, kelompok marga Batak adalah sebuah organisasi keluarga yang luas. Kekerabatan dari kelompok keturunan bagi orang Batak banyak dijumpai menurut wilayah kediaman masyarakat Batak Toba. Mereka membentuk grup-grup menjadi sebuah kelompok marga (descent group) sebagai kesatuan sosial. Kesatuan yang diakui (de facto) oleh umum. Sejak dulu sampai sekarang, masyarakat Toba dalam beberapa hal merupakan masyarakat yang patriakal. Dalam masyarakat tradisional, posisi perempuan seringkali sulit. Jika seorang perempuan telah melahirkan banyak anak laki-laki dan satu anak perempuan akan sangat dihargai, tetapi jika perempuan tidak melahirkan anak laki-laki akan dianggap rendah. Karena sistem marga diambil dari anak lakilaki, seorang laki-laki yang tidak memiliki anak laki-laki tidak dapat mengabadikan

10 marganya. Keadaan ini dianggap sebagai rasa malu yang besar dan laki-laki itu didesak untuk memiliki istri lagi, karena anak-anak membawa kebanggaan dalam sebuah marga, biasanya laki-laki yang memiliki kekayaan sering memiliki lebih dari satu istri. Karena marga adalah eksogamus, perkawinan antara orang-orang dari marga yang sama dianggap tabu. Adat Toba mendorong seseorang segera menikah setelah masa pubertas dan bagi laki-laki menikah dianggap sebagai sebuah tugas. Sistem marga Batak Toba bersifat hirarkis, dalam arti bahwa marga (hula-hula), yang telah mengirimkan anak perempuannya agar dinikahi marga yang lain dianggap lebih tinggi dari pada marga yang lain (boru). Di pihak lain, marga yang lebih tinggi juga berhubungan dengan marga-marga yang lain yang telah mengirimkan anak-anak perempuan kepada mereka, yaitu yang dianggap lebih tinggi. Tiga marga adalah marga milik seseorang (dongan sabutuha, teman dari satu rahim), hula-hula dan boru disebut dalihan na tolu, yang merujuk pada tiga batu yang diletakkan dibawah tungku untuk memasak. Dalam hal ini tidak seorang pun berada diatas karena setiap orang memiliki hubungan dengan sebuah marga yang mereka anggap lebih tinggi. Dalam adat menetap, menikah pada orang Batak Toba adalah virilokal 21 dan adat neolokal 22. Sedangkan bentuk perkawinan adalah Eksogami (perkawinan antar dua marga yang berbeda) dan Monogami (perkawinan hanya diperbolehkan satu kali). 21 Virilokal adalah istilah untuk wanita yang menetap tinggal di rumah pihak laki-laki. 22 Neolokal adalah tinggal di kediaman baru

11 Sistem Kemasyarakatan Koentjaraningrat (1995:110) mengatakan bahwa stratifikasi sosial orang Batak dalam kehidupan sehari-hari dapat dibedakan menjadi empat prinsip yaitu: 1) Perbedaan tingkat umur. Yakni, sistem pelapisan sosial masyarakat Batak Toba berdasarkan perbedaan tingkat umur dapat dilihat dalam sistem adat istiadat. Dalam pesta adat, orang-orang tua yang tingkat umurnya lebih tinggi, akan lebih banyak berbicara atau disebut raja adat. 2) Perbedaan pangkat dan jabatan adalah sistem pelapisan sosial berdasarkan perbedaan pangkat dan jabatan dapat juga dilihat pada perbedaan harta dan keahlian yaitu pada keturunan raja-raja, dukun, pemusik (pargonsi) dan juga pandai-pandai seperti besi, tenun, ukir dan lain-lain. 3) Perbedaan sifat keaslian merupakan sistem pelapisan sosial berdasarkan perbedaan sifat dan keaslian dapat kita lihat dalam jabatan dan kepemimpinan. Dalam sistem ini berlaku sifat keturunan contohnya, di daerah Muara adalah daerah asal marga Simatupang. Maka secara otomatis turunan marga Simatupang ini lebih berhak atas jabatan kepemimpinan di daerah tersebut seperti Kepala Desa atau yang di luar jabatan pemerintahan. Demikian juga halnya dalam hak ulayat dalam pemilikan tanah. Dan 4) Status kawin adalah sistem pelapisan sosial berdasarkan status kawin dapat dilihat di dalam kehidupan sehari-hari yaitu pada orang Batak yang sudah berkeluarga. Mereka sudah mempunyai wewenang untuk mengikuti acara adat atau berbicara dalam lingkungan keluarganya. Dan biasanya orang Batak yang sudah berkeluarga akan menjaga wibawanya dalam adat ataupun dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu sangat besar arti perkawinan pada masyarakat Batak Toba.

12 Sistem Kekerabatan Sistem kekerabatan keluarga Batak Toba, tidak dapat dipisahkan dari filsafat hidupnya dan merupakan suatu pranata yang tidak hanya mengikat seorang laki-laki dan seorang wanita, akan tetapi mengikat suatu hubungan yang tertentu yaitu kaum kerabat dari pihak laki-laki atau kaum kerabat dari pihak perempuan. Seluruh pihak yang masuk dalam lingkaran kerabat Batak Toba, masing-masing memiliki nama sebutan panggilan yang menunjukkan status kekerabatan. Filsafat hidup kekerabatan tersebut adalah Dalihan Na Tolu (tungku nan tiga) yang terdiri dari: 1. Hula-hula atau dinamai parrajaon (pihak yang dirajakan) yaitu marga ayah mertua seorang laki-laki yang memberinya istri. Yang termasuk hula-hula bukan hanya pihak mertua dan golongan semarganya tetapi juga bona ni ari yaitu marga asal nenek (istri kakek) ego lima tingkat ke atas atau lebih, tulang yaitu saudara laki-laki ibu, yang terdiri dari tiga bagian yaitu bona tulang (tulang kandung dari bapak ego), tulang tangkas (tulang ego saudara), tulang ro robot (ipar dari tulang), lae atau tunggane (ipar) yang termasuk di dalamnya anak dari tulang anak mertua, mertua laki-laki dari anak, ipar dari ipar, cucu ipar; bao (istri ipar) yaitu istri ipar dari pihak hula-hula mertua perempuan dan anak laki-laki, anak perempuan dari tulang ro robot; paraman dari anak laki-laki, termasuk di dalamnya anak ipar dari hula-hula, cucu pertama, cucu dari tulang, saudara dari menantu perempuan, paraman dari bao; hula-hula hatopan yaitu semua abang dan adik dari pihak hula-hula.

13 2. Boru yaitu marga yang menerima anak perempuan sebagai istri, yang termasuk di dalamnya namboru (bibi) yang terdiri dari iboto ni ama niba (saudara perempuan bapak), mertua perempuan dari saudara perempuan, nenek dari menantu laki-laki; amang boru (suami bibi) yang termasuk di dalamnya mertua laki-laki dari saudara perempuan, kakak dari menantu lakilaki; iboto (saudara perempuan) yang termasuk di dalamnya putri dari namboru, saudara perempuan nenek, saudara perempuan dari abang atau adik kita; lae (ipar) yang termasuk di dalamnya saudara perempuan, anak namboru, mertua laki-laki dari putri, amang boru dari ayah, bao dari saudara perempuan. Boru (putri) yang termasuk di dalamnya boru tubu (putri kandung), boru ni pariban (putri kakak atau adik perempuan), hela (menantu), yang termasuk di dalamnya suami dari putri, suami dari putri abang atau adik kita, suami dari putri; bere atau ibebere (kemenakan) atau anak dari saudara perempuan; boru natua-tua yaitu semua keturunan dari putri kakak kita dari tingkat kelima. 3. Dongan Sabutuha atau dongan tubu yaitu terdiri dari namarsaompu artinya segenap keturunan dari kakek yang sama, dengan pengertian keturunan lakilaki dari satu marga. Setiap orang Batak Toba dapat terlihat dalam posisi sebagai dongan tubu, hula-hula dan boru terhadap orang lain. Terhadap hulahula-nya, dia adalah boru. Sebaliknya, terhadap boru dia merupakan hulahula dan terhadap garis keturunannya sendiri dia merupakan dongan tubu. Penyebutan kata somba marhula-hula, elek marboru, manat mardongan tubu

14 adalah salah satu semboyan yang hidup hingga saat ini pada masyarakat Batak Toba yang mencerminkan keterkaitan hubungan ketiga sistem kekerabatan ini. Artinya hula-hula menempati kedudukan yang terhormat diantara ketiga golongan fungsional tersebut. Boru harus bersikap sujud dan patuh terhadap hula-hula dan harus dijunjung tinggi. Hal itu tampak dari filosofi yang dianut tentang ketiga golongan ini. Hula-hula, mata ni mual si patio-tioon, mata ni ari so husoran artinya hula-hula adalah sumber mata air yang selalu dipelihara supaya tetap jernih dan matahari yang tidak boleh ditentang. Hula-hula diberi sebutan sebagai debata na tarida atau wakil Tuhan yang dapat dilihat, karena merupakan sumber berkat, perlindungan dan pendamai dalam sengketa. Elek marboru artinya hula-hula harus selalu menyayangi borunya dan sangat pantang untuk menyakiti hati dan perasaan boru. Manat mardongan tubu artinya orang yang semarga harus berperasaan seia sekata dan sepenanggungan sebagai saudara kandung dan saling hormat menghormati. Adapun fungsi dalihan natolu dalam hubungan sosial antar marga ialah mengatur ketertiban dan jalannya pelaksanaan tutur, menentukan kedudukan, hak dan kewajiban seseorang dan juga sebagai dasar musyawarah dan mufakat bagi masyarakat Batak Toba. Dimana saja ada masyarakat Batak Toba, secara otomatis berlaku fungsi dalihan natolu. Dan selama orang Batak Toba tetap mempertahankan kesadaran bermarga, selama itu pulalah fungsi dalihan natolu tetap dianggap baik untuk mengatur tata cara dan tata hidup masyarakatnya.

15 Sistem kekerabatan memegang peranan penting dalam jalinan hubungan baik antara individu dengan individu atau individu dengan masyarakat lingkungannya. A I Dongan Sabutuha S MP S MP SP M L Boru Hula-hula PI PI PS Tabel.3. Diagram Kelompok Dalihan Natolu. A (Ayah); I (Ibu); S (Suami); MP (Menantu Perempuan); ML (Menantu Laki-laki); PI (Pemberi Istri); PS (Pemberi Suami). Sumber : Hasil Analisis Data Penulis Kepercayaan Tradisional Batak Toba Menurut kepercayaan orang Batak dalam mitologinya, persoalan kehidupan selalu ada sangkut pautnya dengan keilahian yang dipercaya sebagai karya Allah kodrati oleh Mula Jadi Nabolon. Mite yang mirip dengan mitologi dalam kepercayaan Hindu dalam cerita turun temurun masyarakat Batak Toba ini, yaitu adanya tiga oknum dewa masing-masing Batara Guru, Soripada dan Mangala Bulan sebagai aspek dari Mulajadi Nabolon (Situmorang, 2009: 21) yang memiliki otoritas di bumi untuk mengatur kehidupan manusia. Dalam beberapa tulisan konsep mitologi ini berbeda dengan konsep yang diungkapkan oleh Sitor Situmorang tentang tri tunggal Dewa orang Batak. Dalam tulisan lain, Tampubolon menyebut ketiga Dewa itu bukanlah implisit dari jelmaan Mula Jadi Nabolon, melainkan tiga dewa

16 yang berdiri sendiri yaitu 1) Mulajadi Nabolon, 2) Debata Asi-asi dan 3) Batara Guru yang sesuai dengan pekerjaannya di Bumi. Mulajadi Nabolon diyakini sebagai pencipta dari alam semesta untuk alam yang besar (Nabolon). Dan menciptakan dewa-dewa yang lebih rendah. Debata Asi-asi sebagai dewa yang menurunkan berkat dan kasih melalui oknum perantara (roh leluhur, roh penghuni suatu tempat). Batara Guru berarti maha guru yang memberii ilmu pengetahuan, ilmu-ilmu gaib, pengobatan dan penangkalan roh-roh jahat. (Lihat M.B. Tampubolon, 1978: 9-10). Mitologi Batak pada umumnya disampaikan melalui cerita dari mulut ke mulut (tradisi aural), biasanya pemberitaan seperti ini sukar untuk dipercaya. Hal ini terbukti dari banyaknya beredar cerita-cerita dongeng di kalangan bangsa Batak. Lebih lanjut Warneck membenarkan bahwa hampir semua suku bangsa memiliki dongeng, yang tidak memiliki hubungan satu sama lain. Masing-masing berdiri sendiri. (Hutauruk, 2006:8) Ajaran agama Batak yang terdapat dalam mitologi Batak ini, diperjelas oleh Batara Sangti menyebut ketiga dewa (sama dengan versi Situmorang) pemilik otoritas kedewaan dengan konsep pekerjaan ketiga dewa tersebut mengatur tata kehidupan manusia. Dalam legenda Siboru Deak (Deang) Parujar dalam tonggo-tonggo (doa) yang disampaikan pada Mula Jadi Nabolon menyebut: Debata Natolu, Natolu Suhu, Naopat Harajaon. Sangti menguraikan pekerjaan dan tugas keempat oleh Debata Asi-asi yaitu menolong manusia dengan bersusah payah dan berkorban. Dewa ini berfungsi sebagai: naso pinele jala naso sinomba (yang tidak disaji dan tidak

17 disembah) sebagai tugas keempat dimaksud dari na opat harajaon. (Sangti, 1977:279). Dalam konteks kepercayaan tradisional agama Batak itu, terdapat konsep bahwa kehidupan manusia tetap berlangsung walaupun sudah meninggal. Kehidupan itu berada pada dunia maya, kehidupan para roh-roh yang sudah meninggal. Anggapan bahwa roh-roh itu memiliki komunitas dan aktivitas sendiri. Itu sebabnya, hingga kini masih terdapat kepercayaan bagi masyarakat Batak untuk ikut menyertakan berbagai perlengkapan orang yang sudah mati, dikubur bersama jasadnya. Misalnya, pahean (pakaian) yang dikenakan dipergunakan nantinya setelah roh sebagai pakaian yang membungkus dari rasa dingin, dan ringgit sitio suara (uang) untuk kebutuhan perjalanan menempuh perjalanan jauh dari dunia nyata ke dunia maya atau benda-benda lainnya yang dibutuhkan dalam dunia roh. (ibid. 1978:10). Dari beberapa versi cerita kehidupan orang Batak dapat disimpulkan, bahwa orang Batak pada zaman keberhalaan sudah mempercayai adanya Allah yang satu yang disebut Mulajadi Na Bolon yang menjadi sumber dari segala yang ada. Orang Batak kala itu percaya ada kekuatan besar Debata yang menjadikan langit dan bumi dan segala isinya. Juga memelihara kehidupan secara terus menerus. Debata Mulajadi Na Bolon adalah sebagai ilah yang tidak bermula dan tidak berakhir. Dia adalah awal dari semua yang ada. Dalam konsep Batak, seluruh kehidupan tertuju pada daya dan upaya untuk mencapai kepemilikan sahala. Sahala dalam filsafat Batak sangat besar pengaruhnya

18 dalam segala gerak hidup orang Batak, dan semua orang Batak harus mempunyai sahala. Penafsiran sahala menurut Warneck adalah kewibawaan hidup, kekayaan akan harta benda dan keturunan, kemuliaan yang mencakup kebijaksanaan, kecerdikan, kecerdasan, kekuasaan, keluhuran budi pekerti. Hal ini terus dilakukan oleh orang Batak secara turun temurun. Implementasinya, nampak pada setiap pekerjaan adat dan hubungan kehidupan antara orang Batak. Sehingga sahala adalah wujud dari hagabeon, hamoraon dan hasangapon Fungsi Kekerabatan Batak Toba Fungsi kekerabatan adalah pelaksanaan hak dan kewajiban kekerabatan dalam kegiatannya berdasarkan pandangan Dalihan Na Tolu yang disebut: Tohonna Partondongan. Dalihan Na Tolu dalam hak dan kewajiban yang paling mendasar terletak pada: Suhi Ni Ampang Na Opat, yang dimulai dan tumbuh dari keluarga dasar atau saripe. Keluarga dasar seperti ini adalah tiang tonggak dan menjadi pusat kegiatan atau inti kegiatan suhut yaitu Opat Pat Ni Pansa, yang terdiri dari: a. Pamarai, yaitu saudara laki-laki suhut, seayah se ibu atau saudara seayah lain ibu. Sering juga disebut pangalap. b. Tulang, yaitu saudara kandung laki-laki dan isteri suhut (Tunggane), seayah seibu atau seayah lain ibu. c. Simolohon atau simandokhon, yaitu anak laki-laki dari suhut dan saudara laki-laki dari perempuan putri suhut. d. Pariban, yaitu anak perempuan dari suhut dan saudara perempuan dari putri suhut.

19 Fungsi dari Suhi Ni Ampang Na Opat ini adalah pendukung utama dari kegiatan inti atau dari pekerjaan suhut atau horja. Apa saja kegiatan suhut, ke empat personal inilah yang turut bertanggung jawab bersama suhut 23. Dasar sistem sosial yang terdapat bagi masyarakat Batak Toba adalah Marga. Dalam kehidupan tradisional masyarakat pedesaan Batak Toba, terdapat dominasi marga yang dianggap sebagai pendiri desa itu (bhs Batak Toba: si suan bulu) Konsep Kehidupan Dalam Masyarakat Batak Toba Dalam agama tradisional Batak Toba ada kepercayaan kepada ketuhanan yang lebih tinggi yang disebut Mula jadi na bolon atau permulaan yang agung, yang menciptakan langit dan bumi dan dibawah bumi. Di bawahnya terdapat tiga dewa yaitu Batara Guru, Soripada dan Mangala Bulan. Di pihak lain, cara hidup sehari-hari berpusat pada roh-roh nenek moyang, terutama laki-laki yang selalu mempengaruhi kehidupan mahkluk hidup. Karena prinsip kehidupan manusia (tondi) berlanjut setelah kematian, pemakaman menjadi sangat penting. Setelah itu, tulang-tulang digali, dibersihkan dan diletakkan di sebuah rumah tempat penyimpanan jasad, yang sering ditempatkan di pekarangan rumah. Sahala adalah perwujudan roh (tondi) dalam kehidupan manusia di dunia. Dia merujuk pada sebuah kekuatan nyata yang menjadi milik orang-orang penting dan kuat. Tanda utama kepemilikan sahala yang besar adalah dimana seseorang memiliki 23 Setiap orang Batak dapat disebut sebagai suhut dan melakukan perilaku dalihan natolu dalam setiap kegiatan fase kehidupannya. Dalam kelahiran, perkawinan dan kematian selalu melibatkan ketiga unsur itu sebagai satu siklus kehidupan. (lihat Dalihan Natolu dan Prinsip Dasar Nilai Budaya Batak, Rajamarpodang, DJ.G hlm.55)

20 keberhasilan duniawi. Sahala merupakan sebuah kualitas yang bisa diperoleh atau hilang. Masyarakat Batak Toba memberi tingkatan hidup pada nilai-nilai kebudayaan dalam tiga kata, yaitu harajaon (kuasa), hamoraon (kekayaan) dan hasangapon (kehormatan). Harajaon menunjukkan bahwa tujuan setiap manusia adalah berdiri sendiri secara merdeka dan mengelola hidup dengan wibawa dan kuasanya. Setiap orang Batak (laki-laki), selalu mempunyai keinginan menjadi seorang raja. Pengertian menjadi raja adalah seorang yang dapat mengatur hidupnya sendiri tanpa bantuan orang lain. Oleh karena itu dianggap penting untuk membentuk rumah tangga sendiri, karena rumah tangganya adalah awal dari usaha-usaha untuk mendirikan ke raja annya sendiri. Manusia harus menghormati sanak saudaranya dan marga yang dia miliki. Hamoraon menunjukkan bahwa tujuan dalam hidup seorang Batak adalah mensejahterakan kehidupan. Anggapan tradisional, pengertian kesejahteraan lebih dianggap sama dengan banyak memiliki istri dan anak, ladang yang luas dan ternak yang banyak. Kepemilikan ini dianggap sebagai hasil karena memiliki seorang Batak memiliki sahala sebagai raja. Hasangapon merupakan tujuan dari usaha-usaha untuk mewujudkan gagasangagasan harajaon dan hamoraon. Perjuangan untuk mencapai hasangapon digambarkan sebagai motivasi fundamental suku Batak. Dalam mencapai harajaon, hamoraon, dan hasangapon, ketegangan seringkali muncul antara kakak beradik dalam satu marga. Dalam hal ini, seseorang yang memiliki status yang tinggi akan

21 mencoba menengahi, tetapi bila usaha-usaha ini tidak berhasil, sebuah kelompok bisa pergi untuk mendirikan pemukiman baru. Sistem dalihan na tolu mencegah pembentukan kelas-kelas sosial yang kaku. Selalu ada hula-hula yang harus dipelihara dan dihormati. Oleh karena itu, masyarakat Toba memiliki ciri egaliter yang kuat, dibandingkan misalnya dengan masyarakat jawa. Sifat ini tidak berarti bahwa masyarakat Toba bebas dari hirarki gender, pada umumnya perempuan menempati posisi rendah dibanding laki-laki Gambaran Umum Wilayah Batak Toba Letak Geografis Tanah Batak Tanah Batak merupakan tempat pemukiman orang Batak (halak Batak). Sebutan Tanah Batak menunjukkan wilayah yang didiami kelompok masyarakat ini dikenal dalam bahasa Batak Toba dengan Tano Batak. Tano artinya tanah. Tanah Batak ini adalah tempat bermukimnya orang yang menyebut dirinya Batak, seperti Batak Angkola, Batak Karo, Batak Simalungun, Batak Pakpak dan Batak Toba sendiri. Terletak di bagian utara pulau Sumatera yang berbatasan langsung dengan provinsi Nanggroe Aceh Darussalam (NAD) pada bagian utara, sedang di sebelah selatan berbatasan dengan provinsi Sumatera Barat dan Riau. Pada bagian timur berbatasan dengan kabupaten Asahan dan Labuhan Batu dan bagian barat langsung berbatasan dengan lautan bebas Samudera Indonesia. Secara astronomis berada antara

22 dan Lintang Utara dan antara dan Bujur Timur 24. Masyarakat Batak Toba yang tinggal di Tanah Batak, terbagi pada empat subwilayah dalam satu distrik disebut dengan Distrik Toba, mengacu kepada pembagian seluruh kawasan Toba dengan empat jenis topografi dengan empat variasi adatnya. Distrik Toba yang meliputi wilayah Silindung, Toba Holbung, Humbang dan Pulau Samosir yang terdapat di Tapanuli, adalah pemukiman masyarakat Batak Toba. Keadaan alam dan topografi distrik Toba ini, sebagian besar terdiri dari dataran tinggi dan bukit-bukit tandus dari rangkaian pegunungan Bukit Barisan yang sebagian kecil masih berupa hutan primer. Pada awalnya, distrik Toba ini berinduk pada satu kabupaten yaitu Tapanuli Utara 25. Kabupaten Tapanuli Utara berada di dataran tinggi pegunungan Bukit Barisan, dengan ketinggian antara 900 meter sampai dengan 1500 meter dpl. Wilayah Tapanuli Utara memiliki garis pantai danau Toba kira-kira sepanjang 6 kilometer di kecamatan Muara. Pada tahun 1999, wilayah Toba Holbung dimekarkan menjadi satu kabupaten yang dikenal dengan Kabupaten Toba Samosir 26 disingkat Tobasa. Pada awalnya, 24 Sumatera Utara In Figures Badan Pusat Statistik Sumatera Utara. 25 Kabupaten Tapanuli Utara dengan ibukotanya Tarutung adalah kabupaten induk (pertama) di Bona Pasogit, memiliki 15 (lima belas) kecamatan antara lain: Kecamatan Tarutung, Kecamatan Sipoholon, Kecamatan Siborongborong, Kecamatan Pagaran, Kecamatan Parmonangan, Kecamatan Muara, Kecamatan Sipahutar, Kecamatan Pangaribuan, Kecamatan Garoga, Kecamatan Adian Koting, Kecamatan Pahae Jae, Kecamatan Pahae Julu, Kecamatan Simangumban, Kecamatan Purba Tua dan Kecamatan Siatas Barita. (Wawancara: T. Sinaga, SH. Humas Pemkab Taput. 12 Agustus 2011) 26 Kabupaten Toba Samosir dengan ibukota Balige memiliki 16 (enam belas) kecamatan antara lain: Kecamatan Tampahan, Kecamatan Balige, Kecamatan Laguboti, Kecamatan Sigumpar, Kecamatan Siantar Narumonda, Kecamatan Porsea, Kecamatan Uluan, Kecamatan Bonatua Lunasi, Kecamatan Parmaksian, Kecamatan Pintu Pohan Maranti, Kecamatan Lumban Julu, Kecamatan Silaen,

23 kabupaten ini meliputi seluruh pulau Samosir dan wilayah Toba Holbung. Saat ini, wilayah Toba Holbung ini membentang mengikuti garis pantai danau Toba sebelah utara dan sebagian wilayah dataran tinggi pegunungan Bukit Barisan. Sungai yang berhulukan danau Toba membelah Toba Samosir dinamai Tao Porsea sampai tepian air terjun Sigura-gura, dan ke hilir menuju pantai timur laut Malaka sungai ini disebut dengan sungai Asahan. Selanjutnya pada tahun 2004, kabupaten ini dimekarkan dengan memisahkan pulau Samosir menjadi sebuah kabupaten baru. Kawasan Humbang yang dikenal lebih banyak dengan dataran tingginya, memisahkan diri dari kabupaten Tapanuli Utara pada tahun 2005 dengan nama Kabupaten Humbang Hasundutan 27 disingkat Humbahas atau Humbang Bagian Barat. Hasundutan berarti belahan barat. Sedang kawasan Humbang bagian timur atau Humbang Habinsaran, saat ini masuk dalam kawasan Kabupaten Tapanuli Utara meliputi Siborongborong, Pagaran, Muara, Sipahutar, Pangaribuan dan Garoga. Wilayah Humbang keseluruhan membentang mengikuti pegunungan Bukit Barisan dengan memiliki garis pantai Danau Toba sepanjang lebih kurang 16 km meliputi wilayah Bakkara, Tipang dan Janji Raja. Kecamatan Habinsaran, Kecamatan Borbor, Kecamatan Nassau dan Kecamatan Ajibata. (Sumber tertulis: Toba Samosir Dalam Angka 2011, BPS Toba Samosir) 27 Kabupaten Humbang Hasundutan beribukota Dolok Sanggul memiliki 11 (sebelas) kecamatan antara lain: Kecamatan Dolok Sanggul, Kecamatan Pollung, Kecamatan Sijama Polang, Kecamatan Onan Ganjang, Kecamatan Pakkat, Kecamatan Parlilitan, KecamatanTarabintang, Kecamatan Simamora Nabolak, Kecamatan Lintong Nihuta, Kecamatan Paranginan, Kecamatan Baktiraja. (Sumber tertulis: Humbang Hasundutan Dalam Angka-In Figures 2011, BPS Humbahas)

24 Kabupaten Samosir 28 sebagai pemekaran dari kabupaten Toba Samosir berpisah pada Tahun Wilayah Samosir meliputi seluruh pulau Samosir yang dikelilingi danau Toba ditambah dengan dataran tinggi steppa di pulau Sumatera meliputi Kecamatan Sianjur Mulamula dan Kecamatan Harian yang berbatasan dengan Kabupaten Humbang Hasundutan dan Kabupaten Pakpak Bharat dan Kabupaten Dairi. Wilayah Samosir ini sering disebut dalam bahasa Batak dengan Pulo Samosir. Pulo berarti pulau. Dulunya, Samosir bersatu dengan pulau Sumatera. Namun, pada masa penjajahan Belanda, kawasan tano ponggol (tanah putus) digali dengan membuat terusan yang menghubungkan danau Toba, sekaligus memisahkan antara pulau Sumatera dengan pulau Samosir. Di tempat ini, tepatnya di Kecamatan Sianjur Mulamula terdapat kawasan bersejarah tempat situs-situs Batak yang mengungkapkan legenda dan mitos asal mula orang Batak, yakni di kaki gunung Pusuk Buhit. Pulo Samosir dapat ditempuh dengan jalur darat melalui Tele ke Pangururan dan jalur angkutan air dengan Ferry melalui beberapa titik dermaga antara lain: Dermaga Ajibata, Tigaras, Haranggaol, Silalahi, Tongging, Bakara, Muara, Balige dan Porsea yang semuanya menuju daerah pulau Samosir. 28 Kabupaten Samosir beribukota Pangururan memiliki 9 (sembilan) kecamatan antara lain: Kecamatan Pangururan, Kecamatan Simanindo, Kecamatan Ronggur ni Huta, Kecamatan Sianjur Mulamula, Kecamatan Harian, Kecamatan Palipi, Kecamatan Nainggolan, Kecamatan Onan Runggu, dan Kecamatan Sitiotio. (Sumber wawancara: Kabag Humas dan Infokom Pemkab Samosir)

25 Wilayah Budaya Batak Toba Orientasi geografis penduduk yang bermukim di empat wilayah distrik Toba, masing-masing memiliki variasi adat istiadat budaya. Dari wujud pelaksanaan bentuk upacara-upacara adat yang diadakan, sekilas tampak ada persamaan diantara empat subkelompok kultur Batak Toba ini. Namun, bila diikuti seluruh rangkaian kegiatan dalam bentuk parjambaran juhut (hak pembagian daging), bentuk ulos (selendang Batak) yang diselempangkan ke berbagai pihak dalihan natolu, umpasa (petuahpetuah), akan tampak adanya perbedaan-perbedaan. Dalam memetakan empat kultur Batak Toba yang ada di wilayah bona pasogit, dapat dilihat bahwa satu sama lain tidak memiliki akar historis dari sumber yang sama. Masing-masing memiliki bentuk budaya dengan variasi adat dengan ciriciri tertentu, dengan mengesampingkan wilayah yang didiami masyarakat Batak itu dari pembagian wilayah menurut demografi struktur Pemerintahan. Misalnya, seorang Batak bermarga Sihombing yang bertempat tinggal di Siborongborong melakukan upacara adat Batak dengan afliasi kultur Humbang. Sekalipun, daerah Siborongborong masuk dalam wilayah Kabupaten Tapanuli Utara yang dikenal dengan par-silindung (orang dari Silindung). Si empunya pesta tidak memakai adat Silindung dalam kegiatannya, oleh karena nilai kulturnya masih dalam ranah budaya Humbang. Keadaan hal seperti itu juga diperlakukan sama pada masyarakat Batak Toba yang ada di area kultur Humbang lainnya seperti di Sipahutar, Pangaribuan, Muara, Pagaran, Butar dan Parmonangan.

26 Sistem Mata Pencaharian Penduduk Seiring pertumbuhan orang Batak semakin banyak, penelitian terhadap orang Batak yang berada di perantauan telah dilakukan oleh beberapa etnologi seperti Johan Hasselgren (2008), Togar Nainggolan (2006) dan Elvis Purba dkk (1998). Banyak ditemukan orang-orang Batak yang tinggal di daerah persawahan. Pendatang pertama, kedua dan ketiga masih banyak yang tetap bertani, namun sudah ada yang beralih pekerjaan menjadi pedagang atau usaha di luar pertanian. Dapat dilihat, secara umum kelompok pegawai dan petani yang mengusahai lahan pertanian yang luas mempunyai tingkat sosial ekonomi yang lebih baik dibandingkan dengan kaum tani yang mengusahai lahan sempit. Para pedagang dan pengusaha, juga mempunyai tingkat sosial ekonomi yang lebih baik. Tidak sedikit dari antara mereka yang menyekolahkan anak-anaknya sampai perguruan tinggi di luar Pematang Siantar. Sebaliknya petani-petani berlahan sempit mengalami kesulitan yang lebih besar, sehingga kebanyakan dari anakanaknya hanya tamat SLTA, baik dari SLTA di Pematang Siantar atau dari kota-kota pendidikan lainnya. Karena tidak ingin tinggal di desa dan bertani ada yang meninggalkan kampung halamannya untuk mencari pekerjaan di kota-kota besar di Sumatera, Jawa bahkan ada yang ke Kalimantan atau Papua. Para perantau pertama yang tidak hanya bekerja sebagai petani, biasanya mempunyai tingkat kehidupan ekonomi yang lebih baik. Kemampuan mereka untuk mengembangkan usaha di luar sektor pertanian tentu akan berpengaruh pada pendapatan keluarga. Masa depan anak-

27 anaknya pun semakin mendapat prioritas. Dampaknya antara lain berupa keberhasilan anak-anak mereka bekerja di luar sektor pertanian. Demikian juga dengan lahan pertanian yang sempit dengan tanaman monokultur. Di satu pihak petani-petani merasa bahwa tingkat pendapatan mereka lebih besar dibandingkan dengan di daerah asalnya dahulu, tetapi jika dibandingkan dengan kebutuhan sekarang, jelas bahwa hasilnya tidak mampu mengimbangi kebutuhan akan produk jasa-jasa yang kian hari terus bertambah. Hal ini telah menjadi dilema bagi petani-petani yang tidak mau melepaskan tanahnya dan tidak ingin beralih ke pekerjaan lain yang lebih produktif. (Hasselgren, 2008:72) Di berbagai desa dimana petani-petani Batak Toba mengusahai sampai 0,5 Ha, sikap seperti itu nampak jelas. Nampaknya mereka kurang tanggap terhadap perubahan hanya berpegang pada apa yang tampak dihasilkan pertanian untuk memenuhi kebutuhan yang terus meningkat. Mereka kurang menyadari bahwa kebutuhan hidup bukan hanya ditentukan oleh apa yang dihasilkan, tetapi juga oleh kemajuan dan kebutuhan di luar produksi, yang berkembang dengan lebih cepat oleh karena itu banyak dari antara mereka telah menjual tanah yang dibelinya atau tanah yang dibukanya dahulu bahkan banyak pula yang menjadi petani penyewa dan pada akhirnya ada yang pindah ke daerah lain seperti Riau. Petani-petani Batak Toba yang tinggal di desa hanya menguasai sawah di bawah 0,5 Ha terdapat kesan bahwa mereka tidak mampu meraih tingkat kesejahteraan yang lebih baik ke masa depan. Ketergantungan hidup pada produksi sawah tidak hanya pada pola pencaharian yang heterogen yang menyebabkan mereka ketinggalan dibandingkan

28 dengan tetangganya seperti orang jawa yang mengkombinasikan pertanian pada sawah, kebun dan beternak. Secara umum petani-petani Batak Toba banyak yang ketinggalan dalam pola hidup yang sebagian sebagai petani, tetapi ada juga yang memiliki pola hidup yang baik walau hanya sebagai petani. Sedangkan di beberapa daerah dekat dengan jalan raya petani-petani yang memiliki lahan yang luas, memiliki hidup dalam tingkat sosial ekonomi yang lebih baik. Jika dilihat lagi dengan kota-kota di Sumatera Utara khususnya di Medan, banyak bermukim etnis Jawa, Batak, Mandailing dan Cina. Orang Batak dominan bermukim pada inti kota Medan. Hal ini berbeda dengan beberapa dasawarsa yang lalu dimana orang Batak pada umumnya bermukim di bagian kota yang menuju Tapanuli. Dewasa ini telah menempati setiap sudut kota dari kawasan elit sampai pinggiran kota dengan jumlah yang bertambah besar. Dilihat dari pekerjaannya sebagian besar orang Batak Toba adalah pegawai pemerintah, pegawai swasta dan wiraswasta. Mereka mengisi beberapa jabatan penting diberbagai instansi pemerintah, demikian pula di instansi swasta. Di lapangan pendidikan cukup banyak dari guru-guru sekolah menengah dan dosen Universitas Negeri maupun swasta terdiri dari orang Batak Toba. Jumlah pedagang menengah pun semakin banyak seperti di pusat pasar. Oleh karena situasi ekonomi keluarga yang sulit sebagian ada yang bekerja keras dan ada yang memilih pekerjaan yang dianggapnya lebih baik. Kaum wanita ikut membantu kepala keluarga dengan berjualan pagi di pasar atau di sektor informal lainnya. Tidak sedikit yang berjualan

29 pagi di pasar, jika kepala keluarganya hanya sebagai pegawai redahan atau bekerja sebagai penarik becak dan lain-lain. Berbeda halnya dengan daerah Tapanuli, seperti di daerah Tapanuli Tengah, masyarakat Batak Toba pada umumnya memperoleh penghasilan dari pertanian dan nelayan. Sampai sekarang hanya sebagian kecil masyarakatnya yang bekerja sebagai pegawai dan pedagang. Memang tidak semua desa-desanya termasuk dalam kelompok miskin dan tidak semua petani di sana sebagai pemilik lahan pertanian yang diusahainya. Oleh karena pendapatan mereka tidak sepenuhnya digantungkan terhadap hasil pertanian maka banyak penduduk yang bekerja rangkap seperti petani, penangkap ikan, pedagang atau pegawai. Oleh karena minimnya pendapatan di masyarakat Tapanuli Utara, orang Batak Toba awalnya lebih dominan pergi ke luar Tapanuli. Pada masa dewasa ini, akibat kemajuan sistem perekonomian yang merata, daerah Tapanuli sudah dapat memenuhi kebutuhan masyarakatnya dan tidak ditinggalkan oleh orang Batak itu lagi. Namun pada masa sekarang justru sudah banyak yang kembali ke kampung halaman mereka, pulang dari perantauan karena kehidupan di perantauan sudah sangat kompetitif. Hal ini disebabkan karena berbagai faktor antara lain perpindahan tempat kerja, bagi orang Batak yang bekerja di daerah pemerintahan, dan ada juga karena tidak mampu bersaing akibat pengaruh ekonomi dengan suku lain di kota-kota besar sehingga lebih memilih untuk pulang ke kampung halaman yang pola kehidupannya tidak seberat persaingan di tanah perantauan.

30 2.5. Konteks Historis: Batak Toba di Bona Pasogit Secara umum, masyarakat Batak Toba bermukim di wilayah pegunungan di Tapanuli ataupun di tanah perantauan adalah sama. Orang di luar kelompok masyarakat ini, sering menyebut dengan orang Batak yang menunjukkan identitas mereka sebagai etnis Batak. Namun lebih cenderung konotosi penyebutan ini terarah pada Batak Toba. Tidak seperti pada penyebutan bagi masyarakat Batak lain yang berasal dari Pakpak misalnya, sering disebut dengan orang Pakpak bukan orang Batak Pakpak atau kelompok subetnis Batak lainnya. Batak Toba merupakan istilah yang sering digunakan untuk mengkaji kelompok masyarakat ini. Penyebutan nama Batak Toba sering dikonotasikan oleh pemilik kebudayaan ini sebagai Batak yang sebenarnya. Penggunaan nama ini dapat dilihat dari dua sudut pandang yang berbeda. Pertama, penyebutan Batak bagi penganut agama Islam dari sub kultur Tapanuli bagian selatan dan sebagian kelompok di Sumatera Utara bagian timur (Asahan dan Labuhan Batu), mereka tidak mau disebut sebagai suku Batak, namun sebagian dari mereka menerima akan hal ini. Hal yang melatarbelakangi, adanya istilah-istilah yang ditujukan bagi nama Batak dengan konotasi buruk. Misalnya, penyebutan dengan nama Batak makan orang; Batak makan babi; atau Batak berekor menjadikannya sebagai nama yang tidak enak untuk di dengar. Kelompokkelompok masyarakat ini, tidak mau menerima cap seperti istilah yang disebutkan di

31 atas, mereka lebih memilih tidak menggunakan label Batak dalam kehidupan tradisinya. Kedua, bagi masyarakat Batak Toba yang bermukim di wilayah bona pasogit 29, sering mengklaim bahwa sub kultur merekalah yang dianggap asli. Masyarakat Batak Toba yang tinggal di Rura Silindung sebelah barat daya danau Toba pada umumnya lebih memilih dirinya sendiri sebagai halak Batak (orang-orang Batak) atau halak silindung (orang-orang silindung) yang pada awalnya sebagai kabupaten pertama di Tapanuli. Namun, persepsi lain menyebutkan bahwa dalam penyebutan halak Batak sering kali merujuk pada kelompok masyarakat yang bermukim di sekitar tepian danau Toba. Identitas orang Batak Toba yang tinggal di Bona Pasogit, dapat dilihat dari kultur eksogami marga yang terdapat dalam daerah kebudayaan di seluruh wilayah tempat orang Batak bermukim. Terdapat 4 (empat) wilayah kultur yang didiami oleh orang Batak di bona pasogit. Pertama, bagi kelompok kultur Batak Toba yang tinggal di kabupaten Tapanuli Utara terdiri dari kelompok masyarakat heterogen. Di lembah Silindung meliputi Tarutung, Siatas Barita, Sipoholon bermukim masyarakat mayoritas dari keturunan kelompok marga Guru Mangaloksa dan keturunan marga Naipospos, 29 Bona pasogit, tempat bermukimnya masyarakat Batak di sekitar pegunungan Bukit Barisan, hidup dalam kelompok-kelompok yang terbagi dengan area culture sesuai dengan sub kulturnya. Terbagi atas 4 (empat) sub kultur dengan penyebutan halak (masyarakat), yaitu: halak Samosir kelompok masyarakat yang bermukim di pulau Samosir - kabupaten Samosir, halak Toba kelompok masyarakat yang tinggal di Toba Holbung - kabupaten Toba Samosir sekarang, halak Humbang masyarakat yang tinggal di dataran tinggi Humbang - kabupaten Humbang Hasundutan dan halak Silindung adalah masyarakat yang bermukim di Silindung kabupaten Tapanuli Utara.

32 seperti marga Simorangkir, Panggabean, Lumban Tobing, Sitompul, Hutagalung, Hutapea, Hutabarat, Situmeang, Sipahutar, Hutauruk dan marga lainnya. Di dataran rendah bagian timur Tapanuli Utara yaitu di wilayah Pahae-Sarulla meliputi Pahae Julu, Pahae Jae, Simangumban dan Purba Tua terdapat kelompok masyarakat heterogen dari berbagai marga seperti Sitompul, Simanjuntak, Simatupang, Hutabarat dan marga lainnya. Di bagian selatan Tapanuli Utara yang meliputi Adian Koting, Pagaran Pisang, Aek Raisan terdapat kelompok marga Hutagalung, Hutabarat dan marga lainnya. Di bagian barat Tapanuli Utara yang meliputi Parmonangan, Huta Tinggi, Dolok Imun dan Pagaran terdapat kelompok marga Aritonang, Manalu, Silaban, Sinaga, Simatupang dan marga lainnya. Sedang di bagian utara Tapanuli Utara yang meliputi wilayah kultur Humbang antara lain Siborongborong, Butar, Huta Raja, Bahal Batu, Hutaginjang dan Muara terdapat kelompok mayoritas marga Sihombing, Simanjuntak, Tampubolon, Siahaan, Aritonang, Simatupang, Siregar dan kelompok marga lainnya. Sedang di belahan tanah tinggi Humbang Habinsaran yang meliputi Sipahutar, Onan Runggu, Pangaribuan dan Garoga, terdapat kelompok marga Silitonga, Siregar, Simanjuntak, Gultom, Panjaitan, Harianja dan Pakpahan. Kedua, daerah kultur yang ditempati orang Batak Toba di Humbang, sekarang menjadi kabupaten Humbang Hasundutan terdiri dari kelompok marga-marga besar yang mendiami beberapa wilayah di daerah ini. Seperti di bagian timur Humbang Hasundutan yang meliputi wilayah Paranginan, Lintong ni Huta, Silaban, Dolok Margu dan Bakara, terdapat kelompok mayoritas marga Simatupang, Sihombing, Siregar, Sihotang, Sinaga dan marga lainnya. Di belahan selatan Humbang